Перенос, являясь необходимостью для психоанализа, присутствует и в любовной жизни. Необходимость такого условия обеспечивается тем запросом, который формулирует анализант, ведь такой запрос всегда создается в условиях не только нарушенного принципа удовольствия, но и неспособности анализанта к любви.
В заметках о любви в переносе Фрейд отмечает, что влюбленность пациентки останется непроанализированной, если та выберет другой метод лечения, а ради любви врача она может отказаться от своего симптома. Таким образом мы можем заметить, что психоаналитический метод тесно связан с любовной жизнью анализанта, его требованием любви, попыткой сделать из аналитика фигуру возлюбленного. Существование двух осложняющих мотивов: влюбленности и сопротивления, выделенных Фрейдом в этой же статье для определения любви в переносе, так же подтверждает то, что в психоаналитическом дискурсе речь всегда идет о любви. Для решения вопроса о том как следует поступать врачу в данной ситуации, Фрейд предлагает не отвечать на подобную нежность взаимностью, отстаивая таким образом перед влюбленной женщиной нравственное требование и вводит понятие абстиненции, которое сохраняет желание но его не удовлетворяет. Ведь удовлетворение подобного желания является для переноса повторением инфантильных реакций. Любовная связь, как говорит нам Фрейд, делает аналитическое лечение недейственным. Но каким образом подобная влюбленность появляется в аналитической ситуации? Она ей спровоцирована. Врач, по мнению Фрейда, выманивает эту влюбленность. Но как это возможно и что происходит в любовной жизни схожее с ситуацией переноса?
Повторение, которое для переноса характерно, замыкается, как показал Лакан, рисуя схему верши в 11 семинаре на объекте а, как упущенном объекте. Такого рода повторение всегда оказывается промахом, ведь повторяется только то, что не может быть припомнено, весь опыт психоанализа учит нас этому. Об этом повторении мы знаем только лишь потому, что анализант это произносит. Именно это место, место объекта а, занимает аналитик в кабинете, и именно этот объект он своим присутствием показывает в переносе в речи анализанта, делая на нем акцент в виде интерпретации. Мы знаем также, что любая случайность, которая сделает возможным анализанту воспроизвести и повторить инфантильные реакции повредит движению психоанализа к осознанию желания, таким образом перенос может быть опознан как сопротивление. Такое возникает, к примеру в момент совершения acting out, и может быть определно как ошибка аналитика. Перенос провоцируется аналитиком именно исходя из принципа абстиненции, введенного Фрейдом, а также желания аналитика. Только сохраняя желание, «подогревая» его и отказывая субъекту в его удовлетворении можем мы увидеть на чем действительно оно базируется. Помимо этого, перенос представляет собой, по мнению Лакана, закрытие бессознательного, особый узел, который аналитик должен обнаружить и распутать. В какой ситуации возможно распутать этот узел?
Подходя в предмету любви в 8 семинаре, Лакан в след за греками, выделяет функции любящего и любимого. Любящий представляет собой того, кто любовь пытается вызвать, соблазнить любимого на обратное действие, эту любовь предъявить. Таким образом превращение любимого в любящего ознаменует собой акт любви, его метафору. Любимый, следует вслед за любящим, идет на всевозможные тяготы и лишения, только лишь для того, чтобы свою любовь доказать. Ахиллес идет на смерть ради Патрокла, как показал это Лакан. Похожее происходит и в психоанализе. Действительно, с какой стати вообще анализанту говорить все, что приходит ему в голову, как не от любви к аналитику? Аналитик, как чистый любящий соблазняет анализанта. Другими словами, он учит его любить. Это сближает понимание любви и переноса, как заметил это еще Фрейд. Однако, это совсем не дает нам ответа на вопрос о различии этих означающих. Перенос в аналитической литературе зачастую воспринимается как подобие любви. Но как тогда аналитик должен воспринимать признание в любви к нему? Как мы сказали выше, аналитик не жалует ответным действием подобное высказывание анализантки, он следует принципу абстиненции. Вызывая к себе любовь, превращая любимую анализантку в любящую в любви он ей отказывает. Таким образом, отказываясь становиться любимым, он не воспроизводит метафору любви. Подобный акт, который можно с легкостью назвать циничным, в реальной жизни невозможен. Лакан неоднократно подчеркивает взаимность любви. Подобного рода взаимность обусловлена расщеплением субъекта. Представления о другом сходны с нашими представлениями о себе, с взаимодействием Другого и Идеального Я. Современная капиталистическая культура, окрашенная цветами либеральности и толерантности, не позволяет Другому отказать нашему влечению, каким бы странным оно ни было. Психоанализ таким образом находясь в области любви, ее, эту любовь, деконструирует. В представлениях анализанта аналитик предстает в виде фигуры Другого, который эти влечения возвращает на сторону субъекта, не одобряя их и не порицая, через принцип абстиненции.
Существует еще одно сходство любви и переноса. Это направленность и того и другого на объект а, ту скрытую в другом агальму, которая должна появиться на свет. Как мы говорили выше, место этого объекта а занимает аналитик. В фантазиях об аналитике и в свободной речи анализанта этот объект всегда выпадает в осадок. То, что находит в аналитике анализант, является его собственным представлением о себе, тем, что всегда норовит повториться. Повториться именно по той причине, что может быть высказано. Как мы отметили выше вслед за Фрейдом, повторяется именно то, что не может быть припомнено. Отсюда и возникает последующий процесс припоминания анализантом моментов повторения в личной истории, которых он раньше не замечал. Именно метонимическое движение, следуя за разоблачением метафоры способствует процессу окончательного забвения. Таким образом, за припоминанием следует процесс раскрытия бессознательного. Лакан говорил в 11 семинаре о пульсации бессознательного. Эта пульсация происходит именно через объект а. Анализант, представляя аналитика в виде фигуры Другого, складывает в отношениях с ним образ своего идеального Я. Однако, важно чтобы объект а был предъявлен анализанту как его собственный. Это роднит представления о переносе, симптоматической любви и фантазме. И там, и там по ту сторону субъекта находится объект а. Здесь мы можем отметить два момента: во первых, когда этот объект может быть назван, назван в качестве условия любви он повторяется и во вторых, лишь его полное осознавание, через то, что Фрейд назвал проработкой, то есть понимание всех моментов в которых он повторяется, может привести к устойчивому изменению цепочки означающих. Выходит, что в процессе анализа эта агальма воспроизводится в речи, так же как и в переносе, который присутствует в той любви, которую можно было бы назвать симптоматичной. Говоря о любви, я имею ввиду не только любовь в узком смысле этого слова, но и любую целезаторможенную любовь, дружбу например. Называние, о котором идет речь, не связано с тем, что объект а в истинной любви не может быть назван. Безусловно на уровне речи такое происходит, но он не повторяется, потому что место, которое он занимает остается пустым и симптома в виде метафоры здесь не возникает. Здесь налицо нехватка, которая не может быть означающим, а представляет собой провал, зияние, который заполнить, без вхождения на путь наслаждения, нет никакой возможности. Подобного рода осознание представляет собой вхождение анализанта на путь любви и желания. Теперь, когда аналитик не выступает в роли объекта а, анализ не имеет никакого смысла продолжаться и настает время для поиска анализантом своего объекта, который он никогда не найдет и поиски которого будут определять его желание.
Любовь, также как и перенос задействует объект а в свое воспроизведение. Именно это их и роднит между собой. Однако есть различие, заключающееся в том, как мы показали выше, что перенос бессознательное закрывает. Говорить об истинной любви возможно только там, где переноса нет. Где бессознательное налицо. Там где объект а не может быть назван, где он не означивается.
Список литературы
- Лакан Ж. Семинары. Кн. 11: Четыре основные понятия психоанализа. – 2004
- Фрейд З. собрание сочинений в 10 томах. дополнительный том. – 2008
- Lacan J. Transference: The Seminar of Jacques Lacan, Book VIII //Trans. Bruce Fink and Ed. Jacques-Alain Miller. Cambridge: Polity Press. – 2015