Часть третья. Начало.
Финальная часть обзора и сопоставления сходств и отличий древнеиндийских представлений о психики человека с идеями психоанализа. Йога, карма, перерождение, навязчивость и структура психического аппарата. Всё, что мы так любим и ценим.
Чакры и пояса Райха.
Для решения сложной задачи осознания Высшего Я адепт йоги овладевает специальными знаниями о структуре психики.
В современной научной психологии имеется несколько подходов к структуре психики. Так, З.Фрейд рассматривал структурные составляющие Ид, Эго и Супер-Эго [60]. Структура психики по К.Г.Юнгу состоит из сознания, индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного. В отечественной психологии общепринят подход советского психолога В.А. Ганзена в виде системы взаимосвязанных психических функций, таких как сознание, внимание, память, перцепция, аффект, воля, мышление и т.д.
В древнеиндийской науке структура психики представляется подобной системе струн, издающих различные по частоте вибрации. Вибрации души можно сравнить также с электромагнитными волнами, поэтому каждому уровню психической энергии можно поставить в соответствие определенный цвет видимого спектра. Различные уровни психической энергии связаны с чакрами – психоэнергетическими центрами в теле человека, расположенными вдоль позвоночника. Слово «чакра» в переводе с сансрита означает «круг», «колесо», «диск».
В процессе йоги человек самосовершенствуется, и, как «семиструнная гитара», претерпевает настройку «струн» своей души.
Душа человека подобна семиструнной гитаре, а также семицветной радуге
Шесть нижних чакр соответствует психическим состояниям, с которыми привязанное к удовольствиям и страданиям Я вынуждено вести постоянную борьбу. Лишь наивысшая седьмая чакра Сахасрара, расположенная чуть выше головы, соответствует состоянию освобожденного от психики Высшего Я.
С системой чакр непосредственно связано представление об энергии кундалини. В переводе с санскрита кундалини означает «свернутый кольцом», или «свернутый змеёй». С энергией кундалини часто сопоставляется либидо.
Изначально энергия кундалини сконцентрирована на уровне низшей чакры Муладхары, связанной с инстинктами продолжения рода и самосохранения, и может подвергаться сублимации в более высокие формы, что отличает также либидо.
В йоге осуществляется сублимация энергии кундалини, постепенно повышающая ее уровень от низшей чакры вплоть до наивысшей. Этот процесс соответствует повышению уровня наблюдающего Я, постепенно охватывающего взглядом все более и более высокий диапазон психических уровней. Сублимация такого масштаба приводит к полному преобразованию энергетической структуры человека и становлению Я Высшим, или Сверхдушой, или Брахманом.
Вильгельм Райх (1897-1957), австрийский и американский психолог, неофрейдист, совершенно независимо от древнеиндийской науки открыл семь энергетических колец – «поясов Райха» в теле человека, являющиеся основой его психоэнергетической структуры. Поскольку в концепции В.Райха рассматриваются только мышечные зоны, расположенная выше головы чакра Сахасрара не имеет аналога в его концепции.
Чакры и пояса Райха
В.Райх считал, что весь мир пропитан универсальной энергией – оргоном. Как известно, к выводу о существовании подобной энергии приходили и древние, и современные мыслители, и называли ее разными именами: Ци, Прана, Кундалини, Либидо, Оргон – все это различные аспекты жизненной энергии.
Согласно В.Райху, невозможность свободного выражения чувств приводит к блокированию оргонной энергии. При этом невыраженные чувства подавляются и конвертируются в мышечные зажимы, что способствует формированию «мышечного панциря» и развитию заболеваний. При расслаблении мышечных зажимов происходит освобождение от вытесненных психических содержаний и исцеление от болезней.
На основе своих представлений В.Райх разработал метод лечения – телесно-ориентированную терапию. Работа с мышечными зажимами по методу В.Райха позволяет расслаблять зажимы в направлении сверху вниз. Метод В.Райха основан на совместном действии физических упражнений и психоаналитических техник.
Для сравнения укажем, что в кундалини-йоге процесс освобождения энергетических центров (т.н. «разворачивания змеи кундалини») происходит снизу вверх по чакрам, а в интегральной йоге Шри Ауробиндо – сверху вниз, как и в терапии В.Райха.
Не только концепция В.Райха, но и техника работы по освобождению оргонной энергии, очевидно, отчетливо приближается к древнеиндийской традиции, несмотря на то, что терапия В.Райха преследует гораздо более скромные цели, чем йога. Дополнив психоанализ телесно-ориентированной техникой, В. Райх сделал важный шаг по направлению к методам йоги, использующим связь между психикой и физическим организмом для решения сложнейшей задачи выделения и развития внутреннего наблюдателя.
Бескорыстная деятельность.
В современной научной психологии под деятельностью понимается стремление человека к различным целям, направленное на удовлетворение потребностей. Однако психическое напряжение стремления к цели конвертируется в мышечное напряжение, создающее «мышечный панцирь». Соответственно, отсутствие стремления к цели при осуществлении деятельности предотвратило или устранило бы мышечные зажимы, способствуя оздоровлению организма.
Такую деятельность без стремления к цели, без привязанности к результатам Бхагавадгита называет бескорыстной деятельностью, понимая под деятельностью жизнедеятельность как таковую, и не обязательно внешнюю, но, главным образом, внутреннюю жизнь человека.
Бескорыстную деятельность не следует путать с альтруистической. Альтруистическая деятельность также направлена на удовлетворение потребностей субъекта – в искуплении, либо в признании, поощрении, благодарности. По меткому выражению Шри Ауробиндо, альтруизм есть наиболее утонченная форма эгоизма.
Целью бескорыстной деятельности не является удовлетворение потребностей. Бескорыстная деятельность, как и йога в целом, направлена на достижение правильной позиции наблюдающего Я.
Если в процессе деятельности Я стремится к какой-то цели, значит, Я имеет привязанность к этой цели. Привязанное переживающее Я будет сопротивляться отделению наблюдающего Я от отношений к цели и от всех сопутствующих переживаний.
В процессе карма-йоги человек развивает способность действовать без стремления к цели, без привязанности к результатам своей деятельности. Вследствие этого психика очищается от сопротивления, человек освобождает Я от конфликтов и обретает способность действовать наиболее плодотворно.
Обычный человек, сознательно преследуя в жизни какие-то цели, не понимает, что на самом деле им управляют высшие законы судьбы. Судьба использует его стремление к личным целям как средство для достижения Высших целей, недоступных его пониманию, желая иногда чему-то его научить, иногда что-то в нем изменить, иногда за что-то его наказать или наградить.
Героя Бхагавадгиты Арджуну судьба хотела научить бескорыстной деятельности, освобождению Истинного наблюдающего Я от переживаний по поводу неспособности разрешить внутренний конфликт.
Если бы Арджуна последовал этическому запрету убийства и отказался от сражения, то он не выполнил бы долг перед своим народом, и все равно не достиг бы внутренней гармонии. Стремление к одной цели препятствует достижению других целей. Поэтому выбор в пользу любой из своих личных целей – в пользу отказа от убийства или в пользу сражения – не избавил бы царевича от душевного разлада.
По рекомендации Бога Кришны Арджуна должен был обесценить свои личные цели, разорвать привязанности к соответствующим ценностям, разрубить их мечем взгляда Высшего наблюдателя.
Арджуна должен был принять жизнь такой, какая она есть – наполненной борьбой, разрушением и страданием, не оказывая этому никакого сопротивления. Если бы Арджуна отказался от боя, его отказ ничего не изменил бы в целом. Разрушение и убийства все равно царили бы в природе – таков ее закон.
Природа и человеческая жизнь существуют в двух противоположных аспектах – творения и разрушения. Поэтому Арджуне следовало понять, что на поле боя он должен действовать не как индивид, преследующий личные цели, а как орудие сверхличной силы, проявляющейся в вечном великом творении и разрушении. Арджуна не должен был сопротивляться действию этой силы судьбы – таким методом его психика должна была очиститься от сопротивления.
Когда в процессе карма-йоги адепт освобождает Я от переживаний по поводу целей и результатов своей деятельности, когда он перестает сопротивляться, стремиться, привязываться и зависеть – именно тогда он обретает свое Истинное Я и понимание высших целей судьбы.
Бог Кришна так наставляет своего ученика:
«Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха».
Эту же суть передают известные слова Б.Пастернака:
«Но пораженья от победы ты сам не должен отличать»
также слова Р.Киплинга:
«Запомни, что успех и пораженье – две лживых маски на лице одном».
«Время войне и время миру»
Победа и поражение, война и мир, счастье и горе –противоположности двойственности, «два войска» – ложные, иллюзорные представления о жизни, словно маски, скрывающее ее истинную сущность целостности и единства. Как древние, так и современные художники достигали подобного уровня восприятия, которое было исследовано К.Г.Юнгом и названо им «художническим видением».
С царевичем Арджуной можно сравнить героя другого художественного произведения – романа Л.Н.Толстого «Война и мир», князя Андрея Болконского.
Участвуя в Бородинской битве, князь Андрей сначала рвался к победе, сражался, уничтожал противника, а потом был ранен и упал на поле боя.
В нем произошла разительная перемена, когда вместо драки, борьбы, войны он увидел над собой облака, медленно, спокойно и торжественно плывущие по небу. Душевное состояние князя было спроецировано на образ облаков, которые никуда не торопятся, ни к чему не стремятся и ничего не хотят, а просто движутся по небу безо всякой цели. Он безразлично и отстраненно вспомнил резню последних минут, поднявшись над схваткой в небо вслед за облаками.
Вслед за облаками над Бородинским полем князь Андрей высоко поднялся над войной и миром, над победой и поражением. Состояние князя, изменилось от прежней суеты и стремления к победе до бесцельного транса. Подобные состояния могут иногда спонтанно возникать у обычных людей, йоги же умеют сознательно входить в состояние транса ради наиболее продуктивной медитации .
Птица, парящая в облаках, – символ освобождения души от гравитации дуализма человеческих влечений.
Князь Андрей Болконский уничтожал в бою противника, но потом противник уничтожил его. Герой Бхагавадгиты Арджуна тоже должен был убивать людей, и понимал, что он и сам может погибнуть. В соответствии с законом кармы, если человек убьет другого, то впоследствии могут убить его самого.
Обращает на себя внимание на созвучие русского слова кара и санскритского карма, позволяющее предположить общее происхождение их корня. Карма – закон судьбы, действие которого весьма запутано и сложно, однако в самом грубом приближении выглядит как кара за плохие поступки и награда за хорошие.
Если в прошлом человек нанес кому-то ущерб, то в будущем такой же ущерб будет нанесен ему самому или его самым близким. Если в прошлом человек осуждал кого-то за какой-то поступок, то в будущем стечение обстоятельств заставит его самого совершить такой же поступок и подвергнуться осуждению. Если в прошлом человек разрушал отношения, то в будущем его близкие будут разрушать отношения с ним, причем последствия могут наступить не обязательно в этой жизни, а в следующем воплощении.
Аналогичный смысл передают библейские строки:
«Как вы делаете, так будет сделано и вам; как даете, так воздается и вам;как судите, так и будете судимы; какою мерою мерите, такою отмерено будет и вам» [Мф.7: 1,2].
Человеческая судьба, таким образом, подобна волне, изгибающейся то в одну, то в другую сторону. Сначала человек совершает поступок по отношению к другим, а потом другие совершат тот же поступок по отношению к нему.
Волна, состоящая из гребня и впадины, – символ единства противоположностей.
Бог Кришна объясняет Арджуне, что противоположности в человеческой судьбе сменяют друг друга в соответствии с циклическим законом, которому подчиняется вся природа:
“О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета”.
Читателю, по видимому, более известны слова пророка Екклесиаста:
«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать;… время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; …время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» [Еккл. 3: 1-8].
Представления индуизма и христианства о законах судьбы очень схожи. Великий духовный учитель и учёный Шри Юктешвар в научном труде «Святая наука» показал, что в основе всех религий мира лежат одни и те же представления.
Древнеиндийская «святая наука», изложенная Богом Кришной своему ученику в Бхагавадгите, помогает занять правильную позицию по отношению к полюсам дуализма –воспринимать их Истинным наблюдающим Я, а не ложным переживающим.
Переживающее Я прекрасно видит разницу между противоположностями двойственности – между войной и миром, добром и злом, между счастьем и горем, между победой и поражением. Но при этом переживающее Я не видит разницы между внешними проявлениями этих противоположностей и своими представлениями о них, отождествляя внешние события с представлениями. Поэтому восприятие переживающего Я индуизм называет ложью и иллюзией и противопоставляет наблюдению Истинным наблюдающим Я.
Истинный наблюдатель воспринимает внешние события как внутренние переживания ложного Я. Такое восприятие позволяет ему увидеть единство противоположностей двойственности.
Подобно тому, как противоположные полюса планеты одновременно оказываются в поле зрения отдаленного наблюдателя, противоположные представления могут уживаться одновременно в отстраненном сознании Истинного Я.
С этой высокой позиции судьба человека выглядит цельной, единой структурой, сковывающей человека причинно-следственной цепью поступков и событий. Бог Кришна призывает Арджуну охватить взглядом Истинного наблюдающего Я эту причинно-следственную цепь, перестать отождествляться с ней, отделить от неё свое Истинное Я.
Освобожденное Истинное Я перестанет отягощаться различиями между разными фазами человеческой жизни, между войной и миром, между добром и злом, предстающими в виде цельного единства. Высшее Я обретет способность узреть универсальный циклический закон (откуда становится понятен общий корневой смысл русского слова «год» и английского «god»).
Планеты и галактики, вся природа и судьба человека подчиняются циклическому закону.
Универсальный символ циклического закона – архетип мандалы – особенно тщательно изучался К.Г.Юнгом. «Мандала» в переводе с санскрита означает «круг» и является древнейшим символом. Этот архетип символизирует закон, действующий в разных сферах природы и жизни. К.Г. Юнг ассоциировал архетип мандалы с Самостью – Высшим Я человека.
«Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» [Еккл. 1: 5-6].
Наблюдатель высшего уровня, способный увидеть данную закономерность, перестанет стремиться к миру вместо войны, к счастью вместо несчастья, к морали вместо аморальности. Он будет стремиться лишь повысить отстраненность своего взгляда – это и станет его единственной «моралью».
«Поэтому, о Арджуна, сражайся! Какой же смысл подавлять свою природу?» .
Психологическое поле субъекта деятельности
В рамках философии карма-йоги Бог Кришна разъясняет Арджуне понятия «поле деятельности» и «знающий поле», которые, как и другие индуистские понятия, имеют соответствия в современной научной психологии.
Субъект деятельности воспринимает поле своей деятельности как внешнюю по отношению к себе ситуацию, как часть внешнего мира. В рамках этого восприятия он осуществляет свою деятельность, направленную на преобразование этого мира.
Идуистское понятие поле деятельности обозначает качество восприятия человеком поля своей деятельности как внешнего мира – макрокосма.
Уровень восприятия Арджуны изначально представлял собой поле деятельности, т.к. действительность выглядела для него как внешнее поле боя.
Современная психология продвигает человека по тому же пути познания, что и древняя.
Хорошо известна теория психологического поля немецкого и американского психолога Курта Цадека Левина (1890-1947), относящаяся к направлению гештальтпсихологии. Согласно этой теории, человек живет, действует, развивается в психологическом поле окружающих его объектов. Каждый объект внешнего мира вызывает к себе определенное отношение, под влиянием которого человек осуществляет свою деятельность.
При создании своей теории К. Левин опирался на общность законов материального и психологического мира. Он экстраполировал на психические явления теорию электромагнитного поля Д.К.Максвелла и математическую модель пространства-времени Г. Минковского, одновременно используя основные представления психоанализа.
Психологическое поле К.Левина является аналогом индуистского понятия поле деятельности.
Знающий поле
В критический момент Бог Кришна разъясняет царевичу, что его восприятие действительности как внешней ситуации в конце концов и привело его к тяжелому душевному конфликту. Для освобождения от страданий Арджуне было рекомендовано переключить внимание с внешнего мира на свой внутренний мир, который должен стать его объектом познания.
В том, что ранее Арджуна воспринимал как сражение, он должен увидеть интроект – свои представления о сражении. В том, что ранее он воспринимал как внешний мир, он должен увидеть интроект – свои внутренние представления о мире.
Сама ситуация, в которой происходила проповедь Кришны, была ситуацией ожидания сражения. Однако и в ожидании событий человек, как правило, воспринимает действительность как непосредственно сами события.
Всякий раз, размышляя о каких-то событиях, мы уверены в их реальности и материальности. И всякий раз наше состояние – это лишь ожидание будущего или воспоминание о прошлом, более или менее отдаленном. Всякий раз нас обманывает наше восприятие, поэтому переживающее Я, воспринимающее реальность как внешнюю, в индуизме называется ложным Я и противопоставляется Истинному Я, воспринимающему внутренний мир.
Изложенная в Бхагавадгите проповедь Бога Кришны приподнимала Арджуну с уровня восприятия внешнего мира переживающим Я на уровень наблюдения внутреннего мира Истинным наблюдающим Я.
Когда человек интроецирует поле своей деятельности, он поднимается на более высокий уровень восприятия и познания. Тогда объектом его познания становится внутренний мир – микрокосм. Уровень восприятия внутреннего мира в Бхагавадгите называется знающим поле.
Поле деятельности – это уровень восприятия ложного переживающего Я; знающий поле – это уровень восприятия Истинного наблюдающего Я.
Таким образом, если субъект деятельности воспринимает предметы внешнего мира, то наблюдатель более высокого уровня, знающий поле, способен воспринимать интроекты – представления о предметах как объекты своего внутреннего мира.
Известный сторонник и последователь древней философии К.Г.Юнг называл эти представления о предметах беспредметными познавательными образами, подчеркивая тем самым отсутствие материального предмета познания при наличии представления о нем. Отделение наблюдающего Я от представлений, связанных с восприятием объекта, К.Г.Юнг называл «отвязыванием сознания от объекта».
К.Г.Юнг создал концепцию поля абсолютного знания, или объективного смысла, согласно которой микрокосм содержит в себе беспредметные образы всех творений и представляет собой поле абсолютного знания обо всех вещах в мире.
В юнгианском поле абсолютного знания, или объективного смысла без труда узнается современное понятие информационного поля. Юнгианская концепция поля по своей глубокой сущности является ближайшим аналогом видения Высшего Я, знающего поле.
Трансцендентная функция К.Г.Юнга
Знающее поле Высшее Я поднимается над восприятием переживающим Я внешнего мира – выходит за пределы этого восприятия. На уровне восприятия материального мира действует закон причинности, выход же за пределы этого восприятия выводит Я за пределы закона причинности. Поэтому мастера йоги способны демонстрировать настоящие чудеса, выходящие за пределы закона причинно-следственной связи. Их видение называется трансцендентным, что буквально означает: «выходящий за пределы».
Закон причинности часто спонтанно нарушался в течение жизни К.Г.Юнга, что свидетельствует о высоком уровне его наблюдающего Я. Это обстоятельство привело К.Г.Юнга к созданию концепции синхронистичности. Синхронистичные явления, согласно К.Г.Юнгу, подчиняются акаузальному принципу (буквально: принципу беспричинности) могут характеризоваться тем, что появление информации о событиях в сознании человека может предшествовать самим событиям. Большое количество спонтанных синхронистичных явлений описано и проанализировано К.Г.Юнгом в статье, посвященной акаузальному принципу.
К.Г.Юнг вырос в семье священника, и всю жизнь изучал религию с научной точки зрения, посвятив этой теме значительную часть своего научного творчества. Он отдавал приоритет непосредственному опыту в постижении человеком своего Высшего Я, в противоположность поверхностному и сильно искаженному пониманию религиозных догм на уровне идей и представлений.
К.Г.Юнг писал:
«благодаря своей технике я бессознательно оказался на том сокровенном пути, на котором уже несколько тысячелетий подвизались лучшие умы Востока».
В связи с этим К.Г.Юнг очень уважал и г изучал йогу. Еще в 1912 г. в работе «Метаморфозы и символы либидо» он размышлял над символический интерпретацией некоторых отрывков из Упанишад и Ригведы [69]. К.Г.Юнг написал на тему йоги работы «Йога и Запад» (1936 г.), «Психология восточной медитации» (1948 г.). В начале 1930-х г.г. К.Г.Юнг проводил семинары по кундалини-йоге.
К.Г.Юнг считал, что йога является результатом систематизации многотысячелетнего опыта особых естественных психофизических процессов, которые могут происходить не только у индийцев, но и у представителей других национальностей. На основании своего личного и клинического опыта К.Г.Юнг пришел к выводу, что эти стихийные процессы иногда приводят к психопатологии. Впрочем, это было хорошо известно в йоге задолго до современных научных открытий.
Будучи правильно организованными и направленными, те же естественные процессы становятся основой личностного роста, называемого собственно йогой. Свой собственный опыт в этом направлении К.Г.Юнг назвал индивидуацией.
Согласно К.Г.Юнгу, человек обладает инстинктом индивидуации – инстинктом отстранения, оставления внизу своих неразрешимых, зацикленных на самих себе в заколдованном порочном круге переживаний.
К.Г.Юнг считал, что запад должен создать свой вид йоги, отличный от восточных, учитывающий национальные особенности западных людей. К.Г.Юнг писал, что индивидуация – это западная форма йоги.
В полном соответствии с традицией йоги К.Г.Юнг считал, что целью индивидуации и всей человеческой жизни вообще является развитие Самости, которую он называл образом Бога. Т.о., Самость по К.Г.Юнгу – точный аналог Высшего Я. Соответственно, внутреннего критика, т.е. наблюдающее Я, К.Г.Юнг называл зародышем Бога в человеке.
В очевидной связи с древней философией К.Г.Юнг разработал понятие трансцендентной функции.
Трансцендентное видение в индуизме – цель человеческой жизни. К этой цели направлял своего ученика Арджуну Бог Кришна. Истинное наблюдающее Я Арджуны должно было претерпеть развитие, выводящее его за пределы восприятия переживающего Я и трансформирующее его в Высшее Я. Трансцендентное видение – это высший уровень развития Истинного наблюдающего Я.
К.Г.Юнг вплотную приблизился к древнеиндийскому пониманию трансцендентности и пришел к формулировке, согласно которой трансцендентная функция человека – это способность добиться освобождения от одностороннего восприятия действительности и охватить взглядом единство противоположностей двойственности.
Дерево баньян
Слово древний в русском языке происходит от слова древо. Это позволяет предположить, что корень слова «древний» связан с возрастом древнейшего знания, переданного Богом Кришной Арджуне, символом которого является Древо.
Во многих культурах дерево символизирует взаимосвязь и общее происхождение всех аспектов жизни. К.Г.Юнг связывал образ растения с психикой человека и считал, что надземная его часть символизирует сознательные содержания, а корни – бессознательные.
Весь сложный и разветвленный комплекс взаимосвязей между психическими состояниями человека, укоренившийся на глубоком бессознательном уровне его души, представлен в древнеиндийской философии замечательным символическим образом дерева баньян.
Дерево баньян (фикус бенгальский) – очень необычное, символическое растение, произрастающее в Индии. Особенность его в том, что прямо с ветвей начинают расти вниз так называемые «воздушные корни». Большинство этих отростков так и не дорастают до земли и засыхают в виде ветвей. Но некоторые «воздушные корни» все же достигают земли и укореняются в ней, после чего дают всходы – новые стволы. Разрастаясь таким образом, это дерево способно превратиться в целую рощу связанных между собой стволов и корней, занимающую несколько гектаров земли.
Это необыкновенное дерево имеет в древнеиндийской философии важнейшее символическое значение, разъясняемое в Бхагавадгите.
Дерево баньян – древний символ. Художник Джен Делис.
Воспринимая с помощью органов чувств объекты материального мира, человек переживает различные ощущения, чувства, мысли. Так Я привязывается к объектам и начинает отождествляться со своими переживаниями, впадая от них в зависимость.
По цепочке причинно-следственных связей, как по системе кровеносных сосудов психического «дерева», привязанности и зависимости Я рождают суждения, умозаключения, представления – все то, с помощью чего человек объясняет и оправдывает свое состояние и жизнь вообще. Сформированные переживающим Я объяснения действительности восходят к знанию законов природы.
Одни законы Я объясняет вторыми законами, вторые –законами еще более высокого порядка. На самом верху разветвленной системы причинно-следственных связей, на самом конце ветвей дерева баньян, согласно проповеди Бога Кришны, находятся листья – символ Ведической мудрости, вместилище Высшего знания, которым традиционно считаются Веды.
Однако и к знаниям человек может быть привязан, и от знаний он может быть зависим. Если человек познает закон природы как внешнее по отношению к себе явление, то Я будет зависеть от этого знания. Человек будет уверен в том, что он подчиняется этому закону, и тем самым действительно будет ему подчиняться и зависеть от него.
Обретая трансцендентный взгляд Высшего Я на всё сущее, в т.ч. на свои знания, человек может понять, что закон – это его собственное представление о некоторой причинно-следственной связи. Данное понимание поднимает Я до высшего уровня восприятия, на котором знания воспринимаются как часть внутреннего мира. Поднимаясь таким образом над знаниями, Высшее Я освобождается от их влияния и перестает подчиняться соответствующим законам.
Все причинно-следственные связи, с помощью которых Я объясняет действительность, опутывающие и порабощающие Я, в Бхагавадгите называются «ложными связями». Но ложными эти связи называются не потому, что они неправильно связывают причины со следствиями, а потому что они принадлежат к «инстанции» ложного Я. Ложное Я переживает и объясняет, но не может отстраниться от своих переживаний и объяснений и увидеть их отстраненным трансцендентным взглядом, воспринимающим истину.
Кришна интерпретирует «воздушные корни», растущие вниз и проникающие в землю, как символ кармической деятельности человека – поступков, имеющих последствия для судьбы его рода. Предрасположенность к подобным поступкам может наследоваться и укореняться на коллективном уровне бессознательного, подобно тому как «воздушные корни» дерева баньян укореняются в земле.
Большое количество стволов и корней дерева баньян символизирует социальную принадлежность человека, который окружен другими членами коллектива, как стволами, извне, и корни его окружены корнями изнутри. Интоецированные представления о «стволах» и «корнях» человеческой жизни становятся частью ложного Я, переживающего, представляющего и объясняющего самого себя и действительность.
Бог Кришна призывает ученика:
«Необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, топором отрешенности» [6, с. 675].
Ученику рекомендуется избавиться от гордыни, освободиться от иллюзии и отрубить топором отрешенности всю эту разветвленную и укоренившуюся систему связей Я с ощущениями, чувствами, мыслями, влечениями, привязанностями, зависимостями, суждениями и представлениями, законами природы и даже Высшим знанием, – всю эту систему, символом которой является дерево баньян.
Таким образом, внутренний мир человека в Бхагавадгите представлен символическим образом дерева баньян. Это дерево символизирует весь комплекс, целую «рощу» связей, привязывающих Истинное наблюдающее Я к ложному переживающему Я. Когда внутренний наблюдатель становится способным отделить от себя всё это «дерево» ложных связей, тогда от всех этих связей, привязанностей, зависимостей и даже высших законов природы освобождается Высшее Я человека.
Заключение
С деревом баньян можно сравнить не только психику человека, но и человеческую науку.
Современная психология выросла на корнях древнейшей и медленно, но верно возвращается к своим первоистокам, подобно дереву баньян, исполняя универсальный циклический закон:
«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас» [Еккл. 1: 9-10].
Задача настоящей статьи заключалась в том, чтобы выявить древние корни психологии и продемонстрировать преемственность между древней и современной наукой. Пытаясь решить эту задачу, мы ступили на самый краешек неизведанного Океана древних знаний. Их сокровищница несравненно больше, чем та малая часть, которую нам удалось осветить.
На примере Бхагавадгиты мы увидели, что древнеиндийская наука йоги направлена на освобождение человека от страданий путем отделения наблюдающего Я от переживающей части и последующего развития внутреннего наблюдателя до наивысшего уровня – Высшего Я.
Бхагавадгита помогает каждому человеку решить свою личную проблему, но одновременно изложенное в ней знание поднимает нас над повседневностью обыденной жизни, выводя на сверхличный уровень восприятия. С этой высокой точки зрения внешний материальный мир предстает проекцией внутреннего мира человека. Поэтому любая наука, независимо от того, какую часть природы она изучает, материальную или духовную, необходима человеку для открытия и познания своего Высшего Я.
Божественная мудрость Бхагавадгиты сближает и объединяет древнюю науку с современной, материалистическое мировоззрение с идеалистическим, религиозное – с атеистическим:
«Только невежды могут говорить, что преданное служение Богу отлично от аналитического изучения мира. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих. Аналитическое изучение мира и преданное служение Богу равнозначны».