Введение.
Алхимию можно формально охарактеризовать как науку о саморазвитии и оздоровлении человека символическим способом преобразования физических веществ. Её родиной считается Египет II – VI в.в.. Не случайно одним из алхимических символов был туман – эта наука отличалась крайней туманностью и неопределенностью. Одни мастера искали способ получения золота из ртути или других металлов. Другие пытались синтезировать панацею – лекарство от болезней. Третьи стремились добыть «философский камень» – не просто вещество, а магический предмет, раскрывающий своему обладателю тайну знаний о достижении совершенства тела и души вплоть до бессмертия. Однако никто не знал, как должен выглядеть этот «камень», каким способом и из каких веществ он должен быть получен. Каждый опытным путём искал свой метод достижения результата.
Великий исследователь алхимии К.Г.Юнг пришел к выводу о том, что алхимическое Делание было направлено на совершенствование человека и олицетворяло процесс трансформации его бессознательного [34]. Пытаясь получить камень, золото или панацею, алхимик полуосознанно-полуинтуитивно стремился к драгоценным, как золото, внутренним изменениям, приносящим если не бессмертие, то как минимум здоровье.
Несмотря на то, что они так и не получили философский камень и бессмертие, в своих экспериментах они действительно обретали определенные знания. Именно этим знаниям обязана всемирная слава Парацельса (XVI в.) как врача [31]. Из старинных трактатов можно узнать о том, что несколько веков назад алхимические трансмутации успешно использовались для лечения целого ряда заболеваний – например, меланхолии, эпилепсии, контрактуры, водянки, воспаления печени и желчного пузыря. Сам ритуал изготовления Лекарства представлял собой «программу» необходимых изменений в бессознательном [5].
«Здоровье и долгая жизнь в счастье, для чего наш камень и должен быть найден» – пишет мастер о задаче алхимии [34].
Психосоматическое здоровье и благополучие человека – важнейшая задача, которую алхимия и психоанализ решают разными методами воздействия на бессознательное. С этой же целью, руководствуясь примером К.Г.Юнга, мы попытаемся провести параллели между алхимией и психоанализом и перевести с алхимического языка на психоаналитический ряд символических репрезентаций бессознательных процессов для лучшего понимания как алхимической символики, так и закономерностей бессознательного.
Алхимический брак К.Г.Юнга.
Фундаментальный труд К.Г.Юнга «Психология и алхимия» и другие работы на эту тему без преувеличения можно назвать главным источником современных знаний об алхимии [31], [32], [34]. В этих работах К.Г.Юнг выявляет общие корни религиозного и алхимического символизма и исследует глубокий психологический смысл, скрывающийся за внешней стороной алхимического Делания.
Исследования К.Г.Юнга показали, что сущностью Делания было взаимодействие противоположных начал, метафору которого представляет алхимический брак по аналогии с браком мужчины и женщины [31], [34]. В этом процессе взаимодействие противоположных по свойствам веществ должно было сопровождаться взаимодействием противоположных психических содержаний – по тем же законам символического соответствия, которые используются и в магии [4]. Например, в магическом ритуале на соединение мужчины и женщины половинки разделенного яблока соединяют, чтобы таким же образом человек соединился со своей «половинкой». Аналогично алхимик соединял и разделял вещества, чтобы в его психике особым таинственным образом соединялись и разделялись некие содержания.
К.Г.Юнг интерпретировал эти «брачующиеся» содержания как светлую силу разума – Логос, и инстинктивную силу страсти- Эрос. В их противостоянии К.Г. Юнг видел важнейшую проблему человеческой жизни [32], [34]. С одной стороны, удовлетворение страсти ведёт человека к пороку и как следствие – к болезни. С другой стороны, подавление чувств с помощью разума тоже приводит к болезни. Как же освободиться от этого противоречия? Ответ К.Г.Юнг нашел в древневосточных представлениях о трансцендентности – особом состоянии Духа, в котором человек не идентифицируется ни с одной из противоположностей, отделяет себя от их борьбы и воспаряет над ними [35]. Данное возвышенное состояние К.Г.Юнг соотнёс с Самостью, под которой понимал архетип Бога. Путь индивида к Самости как надиндивидуальной божественной сущности К.Г.Юнг назвал индивидуацией.
Индивидуацию – процесс созревания и рождения Бога в душе человека – К.Г. Юнг видел в метафоре непорочного зачатия – оплодотворения Святым Духом девы Марии, в результате которого рождается Иисус Христос как символ Высшего «Я» [34].
Согласно К.Г.Юнгу, за материальной стороной алхимического Делания скрывалась именно индивидуация – «брак» (взаимодействие) разума и чувств, который проходит разные стадии развития, доходит до конфликта и разрешается рождением «ребенка» – Самости.
Итак, психологический аспект алхимического брака, по К.Г.Юнгу, представлен следующими «супругами»:
Женское начало – Эрос, символ чувства.
Мужское начало – Логос, символ разума.
Эти содержания, подобно мужу и жене, взаимодействовали в психике алхимика, когда он подвергал взаимодействию физические вещества в надежде получить философский камень и бессмертие [32].
Для сравнения отметим, что Э.Сведенборг предложил свои варианты символической интерпретации «небесного брака», один из которых – мышление (мужское начало) и чувство (женское начало) – наиболее близок к интерпретации К.Г.Юнга [13].
Комментарии к «Тайнам золотого цветка», или кто есть «хунь».
На противоположности мужского и женского, активного и пассивного, философы разделяли все сотворённое с глубокой древности. Примерами могут служить полярность Ян и Инь в даосизме, Пуруша и Пракрити в индуизме, которые охватывают и внешнюю, и внутреннюю природу в целом [14], [15].
Представления о мужском и женском началах внутреннейприроды человека отражены в древнем китайском трактате «Тайны золотого цветка», возраст которого точно не известен. Его немецкий перевод был опубликован в 1929 г. с комментариями переводчика – выдающегося немецкого философа и синолога Рихарда Вильхельма (1873-1930), а также К.Г.Юнга (1875-1961) [14], [32].
Древние китайцы занимались алхимией, поэтому их трактаты изобиловали алхимическими символами, отражающими полярность мужского и женского. Соответствующие понятия Р.Вильгельм перевел латинскими словами animа (букв.: «душа по») и animus (букв.: «душа хунь»), что на русском означает: душа и дух. Аnimа (душа) соотносится с переживанием чувств под влиянием внешнего мира, а animus (дух) – с созерцанием, внутренним зрением, духовным видением. Эти понятия, очевидно, не совпадают с терминами К.Г.Юнга, определявшего animа и animus как персонификации бессознательного для мужчин и женщин соответственно.
Про мужское начало в трактате сказано: «Аnimus воспаряет и становится богом [в пределе своего развития]» [14]. Понятие парения, как и все алхимические понятия, относится одновременно и к физическому процессу, и к его психическому аналогу. Совпадение «парящего» духа с психоаналитической метафорой «свободно парящего» внимания позволяет судить о сходстве этих состояний, поскольку, как указывал З.Фрейд, способность к бессознательной символизации филогенетически унаследована и универсальна [25].
Учитывая изложенное выше, полярность animа (душа) и animus (дух), как и совпадающая с ней по смыслу полярность ложного и Истинного «Я» древнеиндийской философии, может быть соотнесена с понятиями переживающего и наблюдающего «Я», введенными в научный психоанализ в 1934 г. Ричардом Стербой (1898-1989) [28], [39].
Поскольку в настоящее время в науке приняты термины Р. Стербы, полюса алхимического брака – переживающая душа (animа) и созерцающий дух (animus) – ниже будут интерпретироваться как переживающее и наблюдающее «Я».
«Он разделил своё «Я» надвое, и отсюда возникли муж и жена» – сказано в Брихадараньяка-упанишаде (цит. по [34, пар.209]). Тот же смысл передают «Тайны золотого цветка»: «Единая человеческая природа разделяется на anima [душу] и animus [дух]» [14].
В данном трактате символом объединения мужского и женского является Цветок, содержащий в тычинках и пестике мужские и женские семенные клетки и способный оплодотворять сам себя. Аналогично в человеке «мужской» созерцающий дух объединен с «женской» переживающей душой. Поэтому их взаимодействие объясняется в трактате метафорами брака, оплодотворения семенем, развития зародыша и рождения «святого плода» как символа Истинного «Я» [14].
На языке этой «брачной» символики в трактате описан психотехнический метод внутренней трансформации человека в Высшее духовное состояние, символом которого и является Золотой цветок. Кроме характерных для йоги дыхательной техники и медитации, метод включает элементы психоанализа, например: «если возникают мирские мысли, надо исследовать, где эти мысли, откуда они пришли и куда они ушли» [14]. Для объяснения психических процессов используется топическая метафора: «это похоже на то, как если кто-то поднялся в зал, но не вошел внутрь помещения» [14]. Цитата отчётливо напоминает фрейдовское сравнение бессознательного с прихожей, на пороге которой стоит страж и не пускает душевные акты в гостиную (т.е. сознание) [18, лекция 19].
Изложенные в трактате представления совпадают с метафизической идеей З.Фрейда о том, что следование принципу удовольствия неизбежно приводит человека к деградации и смерти [20]: «Когда ученик мало заботится о своих мыслях и гораздо больше — о своих желаниях, он вступает на путь, ведущий в трясину» [14].
Согласно древнему тексту, этот губительный путь осуществляется, когда внимание сосредотачивается на внешнем мире. Тогда переживающая душапорабощает созерцающий дух. Если же энергия сексуальных желаний не выходит наружу и не приводит к рождению детей, а направляется внутрь, то происходит обратный процесс – разумный дух порабощает страстную душу. Для иллюстрации этого процесса древний автор, словно психоаналитик, использует военную метафору: страсти сравниваются с бунтарями, которые при восстановлении власти разума поворачивают свои орудия в обратную сторону и выполняют приказы разумного правителя.
Алхимическим символом узурпации «мужским» созерцающим духом власти над «женской» переживающей душой является физическая сублимация – переход вещества из твердой формы в газообразную, то есть парящую [14], [34]. Понятие сублимации в алхимии отличается от современного научного понятия и соответствует «сокращению animа и пополнению animus» [14], что на современном языке означает переход энергии от переживающей части «Я» к наблюдающей. Это достигается путём сокращения внимания к внешнему миру за счёт увеличения «свободно парящего» внимания к внутреннему миру.
Психическая сублимация, описанная в «Тайнах золтого цветка», преследует очень высокие цели – полное освобождение созерцающего Духа от оков чувств. Её можно понять лишь в самом грубом сравнении с психоанализом, в ходе которого наблюдающее «Я» растет и развивается. При осознании причины симптома, при инсайте, наблюдающее «Я» узурпирует энергию переживания у этого симптома. Симптом проходит потому, что энергия его переживания сублимируется в энергию его наблюдения. Вообще говоря, наблюдающее «Я» конфискует энергию у переживаний с помощью отстранения от них.
Согласно древнему тексту, конфискация созерцающим духом энергии переживающей души достигается «методом обратно текущего движения [психической энергии]». О нём можно получить, опять же, лишь самое смутное представление в сопоставлении с ретроспективным анализом. Ретроспективный анализ, как и «обратно текущее движение», происходит при направлении внимания во внутренний мир и наблюдении образов воспоминаний. Благодаря обратному, то есть ретроспективному процессу, симптомообразование не становится необратимым, оно обращается вспять, и симптомы разрушаются [19].
Древний метод обратно текущего движения позволяет обратить вспять не отдельное симптомообразование, а глобально весь процесс деструкции психосоматического организма при старении. Это становится возможно благодаря сверхвысокоразвитому сверхличному «Я», воспарившему до уровня Бога. Согласно Р.Вильхельму, подвижник этого «метода создания бессмертного тела» Лю Янь упоминается в фольклоре как один из восьми бессмертных человек планеты.
«Но это есть тайна, которую не могут разгадать тысячи лет» – гласит трактат [14].
Именно эту тайну пытались разгадать мастера алхимии в поисках счастья, здоровья и бессмертия. Если алхимия искала магический способ этого достижения, то трактат «Тайны золотого цветка» описывает психотехнический, йогический способ. В то же время психические процессы в трактате уподобляются течению, смешиванию, расплавлению веществ, вся психотехника объясняется с помощью алхимических метафор, из чего становится понятен их латентный психологический смысл.
Трактат «Тайны золотого цветка» способствовал расшифровке алхимической символики и послужил связующим мостом между алхимией и психологией бессознательного [32]. С его помощью стал понятен психологический смысл алхимического брака как взаимодействия созерцающего духа и переживающей души, в современных терминах – наблюдающей и переживающей части «Я».
Законы природы как архетипы.
В соответствии с концепцией К.Г.Юнга, законы природы относятся к архетипам, т.к. они выражают определенные типы закономерностей, действующих в разных сферах бытия. Напомним, что К.Г.Юнг называл архетипом идею коллективного уровня (закон, принцип), архетипическим образом – её символ [30], [33].
Центральный алхимический архетип брака отражает универсальную идею, или принцип соединения, который проявляется и в соединении мужчины с женщиной, и в химическом соединении элементов, и в астрологическом соединении планет, и во многом другом. Соответственно, символами этого принципа служат самые разные варианты соединения – например, брак Адама и Евы, брак Солнца и Луны, брак Соли и Селитры, брак льва и единорога, а также гермафродит. (Я и лошадь, я и бык, я и баба и мужик).
Рис. 1. Алхимический брак: одна голова хорошо, а две – лучше.
Люди, животные, планеты и вещества в алхимических представлениях функционируют по одним и тем же принципам – любят друг друга, соединяются, воюют друг с другом. Алхимики называли химические элементы именами богов, в честь которых древние греки назвали планеты: железо – Марсом, олово – Юпитером, ртуть – Меркурием, медь – Венерой. Изображенные в мифах отношения богов в алхимии приписываются и планетам Солнечной системы, и материальным веществам.
С древности человек знал о том, что законы природы едины для всего сущего: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху» (Гермес Трисмегист) [12]. Общность законов природы отражена в древнейших учениях человечества – даосизме (IV – III в.в. до н.э.), вайшешике (III-II в.в. до н.э.), герметизме (II – III в.в.) [15].
Для древних мыслителей, в т.ч. мастеров алхимии, наука о материальной природе была одновременно наукой о душе. Так, великий швейцарский философ, врач и алхимик Парацельс (умер в 1541 г.) считал, что если научиться передавать человеку дух силы и совершенства от планет и металлов, можно сохранить его здоровье до глубокой старости, избавить от бед и болезней [10]. Великий немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630) также приписывал планетам духовные качества и изучал их поведение на основе религиозных представлений. Он усматривал символические соответствия между солнцем и Богом-Отцом, между солнечной системой и Святой Троицей, и на основе интуитивного понимания подобных соответствий совершил важнейшие открытия в астрономии, математике и оптике, которые прославили его в веках [11]. Великий шведский учёный Эммануэль Сведенборг (1688-1772) работал над возрождением древних учений о соответствиях и выявил латентный психологический смысл, скрывающийся за буквальным смыслом Священных писаний [40].
Смысловые соответствия между явлениями внешнего и внутреннего мира интуитивно понимали и более поздние учёные. В связи с этим в истории науки было немало случаев, когда к психике человека применялись законы точных и естественных наук. Так, немецкий психолог, философ, педагог Иоганн Фридрих Гербарт (1776-1841) описывал динамику психических процессов с помощью математических формул. Британский философ, историк, экономист Джеймс Милль (1773-1836) создал направление ментальной механики – теорию сложных ментальных построений по типу механических конструкций. Его сын, психолог-ассоционист, философ, социолог и экономист Джон Стюарт Милль (1806-1873) рассматривал ассоциативные процессы психики по аналогии с химическими и создал направление психической химии [29]. Немецкий психолог, психофизик Гюстав Теодор Фехнер (1801-1887) сформулировал теорию удовольствия и неудовольствия по аналогии с принципами термодинамики [36]. З.Фрейд высоко оценил его идеи и положил их в основу принципов удовольствия, постоянства и нирваны [20]. Кроме того, в известной гидравлической модели З.Фрейд применил к психике представления гидравлики [19, с.445-516].
Приведенные выше примеры свидетельствует о том, что закономерности, выявленные в одной области знания, можно перенести на другую с большой пользой для познания человеком самого себя и природы в целом.
Психическая химия.
Если алхимики в значительной степени бессознательно проецировали психические процессы на химические, то британский учёный XIX в. Джон Стюарт Милль совершенно сознательно считал, что способ описания психических явлений следует заимствовать именно у химии [29].
В нашем языке психические и поведенческие реакции действительно описываются по аналогии и смысловому сходству с физико-химическими. Например, понятие сублимации психология заимствовала у физической химии. Понятие концентрации перенесено с раствора на психическую функцию внимания, а кристаллизации – на мыслительную деятельность и формирование личности.
Как и древние алхимики, мы интуитивно уподобляем растворение человеческих душ друг в друге физическому раствору. Мы говорим, что мысли «перевариваются», а чувства «кипят», «бурлят», «выплёскиваются», словно нагретое вещество. Выражения «растаять», «растопить лёд души» используются по аналогии с переходом вещества из твёрдой фазы в жидкую. Фразеологизмы: «переливать из пустого в порожнее», «последняя капля переполнила чашу терпения», «поток сознания», «излить чувства», «утечка информации» подразумевают, что мысли и чувства могут вести себя подобно жидкости. В нашем языке слово «вытекать» используется в значении «следовать», «влиять» – в значении «воздействовать», «ликвидировать» (от лат. liquidus – жидкий) в значении «уничтожить», «подмочить [репутацию]» в значении «скомпрометировать». Жаргонное выражение «выпасть в осадок» используется в значении «удивиться», «париться» – в значении «беспокоиться», «намылиться» в значении «собраться», «клеить» – в значении «соблазнять», «насолить» – в значении «навредить», «нагреть» в значении «обмануть», «перетереть» – в значении «обсудить», и т.д.. Отсюда становится понятно, почему в алхимии психические и физико-химическое процессы служат символами друг друга.
Смысловое и символическое сходство существует также между смесью веществ и смешанными чувствами. В смешанных чувствах наблюдающее «Я» может относительно легко разобраться, так же как физическим зрением иногда можно рассмотреть в физической смеси небольшие частицы её компонентов.
От смеси кардинально отличается результат химического синтеза, в процессе которого компоненты взаимодействуют между собой, и меняется молекулярная структура вещества. В итоге образуется совершенно новое вещество, не похожее на исходные компоненты, словно ребенок, не похожий на своих родителей.
Д.С.Милль увидел аналогию между химическим синтезом и синтезом элементарных мыслей в сложную идею, не водимую к простой совокупности составляющих. Отрасль знаний о психических закономерностях на основе сходства с химическими он назвал психической химией. Главной задачей психической химии учёный считал выяснение происхождения одних психических явлений из других по аналогии с химическим анализом.
Д.С.Милль внёс и другой крупнейший вклад в психологию. Он отступил от классического ассоцианизма, признававшего в психике только сами психические явления, и ввёл в психологию понятие «Я» в качестве субъекта их познания [29]. Познающее психику «Я» можно считать прообразом наблюдающего «Я».
Д.С. Милль был не только выдающимся учёным, но и видным общественным и политическим деятелем своего времени. Его статью о положении женщин в современном обществе «Порабощение женщины» перевел на немецкий язык З.Фрейд [29].
Химическая репрезентация вытеснения.
Не известно, догадывался ли З.Фрейд о связях психоанализа с химией, однако его открытия подтверждают справедливость идей Д.С.Милля.
В свете этих идей химическому соединению можно уподобить синтез не только сознательных, но, прежде всего, бессознательных душевных актов, таких как аффект и сопротивление. Их «схватка» (конфликт) порождает совершенно новое образование – симптом, который может быть похож или не похож на свои составляющие, словно ребенок, похожий или не похожий на своих родителей.
При вытеснении конфликта, согласно З.Фрейду, аффект отделяется от представления о своей причине, и соединяется с другим представлением [17]. Аналогичная закономерность проявляются и в химической реакции, когда от молекулы некоего вещества отделяется часть – свободный радикал, и затем соединяется с молекулой другого вещества.
Свободный радикал – это неустойчивая и очень реакционноспособная частица, которая обладает свободной валентностью и потому легко связывается с другими частицами в устойчивые образования [6]. Замечательно, что химический термин валентность и психологический амбивалетность происходят от общего лат. корня valens – «сила». Этот факт символично отражает общность корней химии и психологии, которая и позволяет описывать психические процессы в «химической» репрезентации.
Например, трансфер можно представить как результат отделения чувства к значимому близкому от представления о нём, и соединения с представлением о другом лице. Ипохондрию – как результат отделения страха перед опасностью от представления о ней, и соединения с представлением о телесном ощущении, первоначально нормальном.
При фобии страх перед внешним объектом отделяется от представления о нём, и становится свободным страхом, который может связываться с представлениями о других объектах.
Очевидно, что свободный страх является точным аналогом понятия свободного радикала. Образовавшись путем отделения от родного представления, «свободный радикал» страха или иного аффекта соединяется с другим представлением в устойчивое образование – симптом.
Химеры.
Принцип соединения частей, отделенных от разных объектов, иллюстрируют химеры – мифологические чудовища, составленные из элементов нескольких различных животных. Их образы, в первую очередь – Дракон (гибрид змеи и птицы) – пришли в алхимию из древней мифологии, в которой встречается множество разновидностей химерических существ [9], [34]. Так как принцип гибридизации осуществляется в разных сферах природы, с гибридными формами могут интуитивно ассоциироваться самые разные явления, в т.ч. психические и химические. Например, З.Фрейд, сравнивал с химерами симптомы своей пациентки Анны О., а К.Г.Юнг – процедуры алхимиков [19, с.9-40], [34].
Понятие химеры происходит от имени чудовища из древнегреческой мифологии – гибрида змеи, льва и козы, олицетворяющего злые силы [15]. Согласно мифу, Химера жила в тёмной пещере, и победить ее мог лишь тот, кто владел крылатым конем Пегасом. Таким героем оказался храбрый Беллерофонт, который оседлал Пегаса и примчался к Химере. Когда она выползла из своей пещеры, Беллерофонт воспарил на Пегасе в небеса, и с большой высоты поразил её своими стрелами. Уничтожив Химеру, герой вернулся домой с великой славой [7].
Великая слава постигла и З.Фрейда, который поднялся на «крылатом коне» свободно парящего внимания, и стрелами внутреннего взгляда поражал симптомы своих пациентов, в т.ч. «химеры» Анны О., причины которых выползали из тёмных пещер бессознательного.
Одна из «химер» возникла у Анны жарким летом, когда ей не удавалось напиться из-за отвращения к воде в стакане. З.Фрейд предложил пациентке вспоминать всю цепочку событий в обратном порядке – от симптома к событию, послужившему толчком к симптомообразованию. В конце концов Анна вспомнила, как однажды видела мерзкую собачку, пьющую воду из стакана. Ей тогда пришлось сдержать отвращение и гнев. После проговаривания воспоминания симптом исчез навсегда. С помощью ретроспективного анализа были разрушены и многие другие симптомы Анны О. [19, с. 9-40].
В «химической» репрезентации смещение аффекта отвращения с собаки на стакан воды выглядит как отделение аффекта от представления о собаке, и соединение с представлением о стакане с водой. Аналогично свободный радикал отделяется от одной молекулы и соединяется с другой. Или, образно выражаясь, туловище козы отделяется от ее хвоста и соединяется с хвостом змеи, образуя химеру.
Обратный процесс разрушения симптома заключался в ретроспективном воспоминании цепочки событий от конца к началу. Когда начало было найдено, оно сомкнулось с концом и образовало в сознании пациентки замкнутую цепь психических событий. Процесс образования симптома вернулся по кругу в исходное состояние нормы, словно змей схватил свой хвост и замкнулся в круг.
Змей, или Дракон – алхимический символ микрокосма, который способен и расчленять самого себя, и замыкаться в круг [34]. Приведенный выше пример из практики З.Фрейда может служить частной иллюстрацией смысла этого символа.
Образование и разрушение симптома – элементарные процессы возникновения и преодоления частного внутрипсихического конфликта. В алхимическом Делании, согласно К.Г.Юнгу, должно было происходить тотальное преодоление человеком конфликта разума и чувств – замыкание цикла человеческой жизни, возвращение души к Богу, от которого она и произошла [34].
Любовь – это химия.
Согласно З.Фрейду, внутрипсихический конфликт возникает в случае, когда чрезмерно сильное влечение в качестве защитной меры бессознательнопорождает запрет [24]. Для этого в психике должен присутствовать бессознательныйкритик, способный возыметь критическое отношение к своему влечению. Этот критик – не сознательное наблюдающее «Я», а лишь потенциальная способность, лишь «зародыш» наблюдающего «Я».
К.Г.Юнг называл внутреннего критика зародышем Бога в человеке [35]. Вырастая из зародышевого состояния, именно он рождается как Истинное «Я» и в пределе своего развития воспаряет до уровня Бога. В древнейших представлениях это истинное «Я» представляется плодом «брачного» соединения «мужского» созерцающего духа и «женской» переживающей души [14].
В частном внутрипсихическом конфликте влечение можно рассматривать как содержание «женской» переживающей части «Я», а запрет – как зародыш «мужского» рассудочного отношения к своему переживанию. В результате их «брачного» соединения возникает бессознательная структура симптома – отношение к переживанию. В этом соединении переживание так же неотделимо от отношения, как в генах ребенка неразделимы гены его родителей.
Бессознательный страх, озабоченность, осуждение, огорчение или иная форма негативного отношения к своему переживанию порождает симптом, как муж и жена в браке порождают ребенка.
Симптом навязчивости порождается как плод «брачного» соединения неких мыслей, желаний, действий с их неприятием (сопротивлением), которое их усиливает и навязывает.
Симптом ипохондрии (сенестопатия) порождается как плод «брачного» соединения телесного ощущения с подозрительностью, озабоченностью, и т.п. неприязненным отношением к нему, которое искажает его до полной неузнаваемости.
Невротическое чувство вины возникает, когда субъект совершеннобессознательно винит себя за бессознательную враждебность к другим лицам. Этот симптом можно представить как плод «брачного» соединения обвинения с враждебностью или агрессией.
Симптомы могут образовываться и при позитивном отношении к своим переживаниям. Эйфорию (радость своей радости) можно представить как плод «брачного» соединения радости с радостью; мегаломанию (возвеличивание своего чувства превосходства) – как плод «брачного» соединения превосходства с возвеличиванием.
Алхимики видели глубокое смысловое сходство межличностных взаимодействий с химическими реакциями. Также и современные химики используют понятие сродства атомов и молекул по аналогии со сродством душ [6]. Алхимики говорили о «симпатии», о «любви» веществ друг другу, химические соединения называли «любовными связями» [5].
С этих позиций «брачную» связь отношения с переживанием можно представить одновременно и как «химическую» связь. Она образуется, когда переживание порождает отношение к нему, как причина порождает следствие, т.е. когда между переживанием и отношением возникает причинно-следственная связь. В отличие от простой смеси «отношения И переживания», в «химической» связи «отношения К переживанию» наблюдающее «Я» не может отличить и отделить переживание от отношения, как невозможно отделить друг от друга элементы химического соединения без специальных высокотехнологичных средств.
Алхимия чувств.
С химическим соединением можно сравнить не только соединение мужа и жены в единое целое, но также теснейшую психологическую связь между матерью и ребенком. В соответствии с этим, вариантом символа соединения является инцест матери с сыном. Данная метафора обозначает процесс, при котором одна субстанция, как мать, порождает другую субстанцию, и соединяется с ней. В алхимии этот процесс ассоциируется с мифом о браке солярного принца Габриуса со своей матерью Бейей [34]. Возможно, в каких-то источниках упоминается миф об Эдипе, но нам такие не известны.
Инцесту матери с сыном символически соответствует психический процесс, при котором влечение (женское начало) порождает свою противоположность – запрет (мужское начало), и вступает с ним в «схватку» – конфликт. Напомним, что на видимое сходство сексуальных отношений со схваткой, борьбой указывал З.Фрейд [18, лекция 20] .
Рис. 2. Причина порождает следствие и вступает с ним в «порочную» причинно-следственную связь.
Инцест брата с сестрой – другой вариант символа соединения, ассоциирующийся в алхимии, в частности, с мифологической связью богини Венеры со своим братом [34]. Этот вид инцеста символизирует процесс, когда причина порождает два противоположных следствия, как мать порождает сына и дочь, которые вступают в связь.
Примером соответствующего психического процесса может служить образование сверхценной идеи пациентки З.Фрейда Доры, которая была одержима идеей обвинения отца за внебрачную связь [19, с.41-146]. Механизм превращения идеи Доры в сверхценную можно представить следующим образом.
Враждебность Доры к отцу порождает два следствия: 1).рационализация агрессии идеями критики отца; 2). запрет агрессивного влечения. Запрет агрессии и её оправдание – пара противоположностей, как брат и сестра. Запрет вступает в «схватку» с рационализирующей идеей и патологически усиливает её по типу навязчивости:
Рис. 3. Причина порождает два следствия, которые вступают в «порочную» связь.
В рассмотренных выше примерах мы уподобили замещающий симптом плоду порочной связи. Впрочем, у Э. Сведенборга на этот счет есть другое мнение: «Такие предметы будут нечистыми для мира, но сами по себе они чисты» (цит. по[38]).
Трансформирующаяся субстанция и её символы.
Взаимодействие «женской» и «мужской» субстанций составляло сущность алхимического Делания. Как указывалось выше, символика этого процесса весьма разнообразна и представлена разными видами браков – Огня с Водой, смолы со смолой и т.п.. Парацельс представляет этот процесс в образах взаимовлияния жидкой и газообразной фаз ртути:
«Как Женщина принимает Мужчину, и как Мужчина приникает к Женщине, и даже как муж любит свою жену, и жена любит своего мужа, так же и Меркурий философов (пары ртути – прим. автора) и живой Меркурий (жидкая ртуть) осуществляют величайшую любовь» [10].
Интересно сравнить с геометрической метафорой супружеских отношений Л.Н. Толстого: «Говорят, что муж и жена – параллельные линии. Вздор, это пересекающиеся линии. Как только пересеклись, так и пошли в разные стороны» (цит. по [3]).
Отношения мужского и женского начал архетипичны: их соединение и разделение можно представить в геометрических образах, уподобить соединению и разделению стихий, планет, фаз вещества, компонентов раствора, элементов химического соединения, и человеческих душ. Отсюда происходит великое многообразие алхимических символов мужского и женского, которые относятся одновременно к разным уровням бытия. Например:
«Небо и воздух есть отец, муж, агент или действующая часть, Вода и Земля есть мать, жена, пациент или страждующая часть» – пишет австрийский алхимик XVIII в. А.Й. Кирхвегер [5., с.14].
Здесь Небо и Воздух можно отнести к парам вещества, и одновременно к «свободному парению» наблюдающего «Я». Воду и Землю – к противоположным свойствам жидкой и твёрдой (ср.: твердолобый – неразумный) фаз вещества, и одновременно к земным чувствам, способным изливаться, как вода.
Противоречивое многообразие алхимических символов напоминает юмореску российского писателя и сатирика М.Н. Задорнова (1948-2017), в которой отражена склонность русского человека присваивать одному и тому же предмету многочисленные взаимоисключающие названия:
– Бабушка, это гуси? – спрашивает немецкий турист.
– Гуси, милок, гуси.
– А почему ты их собаками называешь?
– А потому что эти свиньи мне весь огород потоптали! [1].
Если бы гуси вели себя хорошо, бабушка назвала бы их кисками, зайчиками и сладкими рыбками.
Алхимик мыслил противоречиво, как русский человек: «Когда он летуч и пар, то его называем: Небо и Воздух, летучесть, Агент, Муж, Дух,.. но когда он фиксированный, называется Земля, Fixum, Пациент, Алькали, магнит, Жена, корпус, Соль» – пишет А.Й.Кирхвегер [5, с.44-45]. Психологический смысл: когда «Я» аблюдающее, свободно парящее, то его символы – Муж, Дух, пар, и т.д., а когда «Я» страждущее, фиксированное на переживаниях, то его символы – Жена, Земля, Соль и т.п..
Говоря о Соли, алхимик говорит одновременно и о смысле, говоря о Земле – одновременно и о психике. Одним понятием обозначаются сразу оба плана – материальный и духовный. Также и мы в выражении «соль земли» солью называем смысл, землёй – народный дух, словом – серебро, молчаньем – золото.
Алхимик мыслил символами, как поэт: «Кто создан из камня, кто создан из глины, а я серебрюсь и сверкаю. Мне дело – измена, Мне имя – Марина, Я бренная пена морская…» – пишет М.Цветаева, уподобляя свойства веществ душевным качествам [26].
Камень, глина, серебро, морская вода, Дева, и многое другое – изменяющиеся в широчайшем диапазоне алхимические символы преобразующейся субстанции, психологический смысл которой – человеческое «Я». В самом начале алхимического Делания она называется «бесформенной массой», или «хаосом», или «первовеществом» [34].
Как и все алхимические символы, эти понятия относятся одновременно и к физическому веществу, и к его психическому аналогу, в котором «мужской» созерцающий дух не отделен от «женской» переживающей души. Их единство можно уподобить и химическому соединению, и «браку» рассудка с аффектом. Там изначально все перепутано, структура отсутствует, мысли, чувства, ощущения неразличимы и не отделены друг от друга, потому что не выделен тот, кто способен различать, отделять, наблюдать. Примерно с таким же состоянием пациента порой имеет дело психоаналитик в начале анализа или самоанализа, когда переживающее «Я» представляет «бесформенную массу», а наблюдающее «Я» существует пока еще только в виде потенциальной способности.
В алхимическом процессе «мужская» духовная субстанция должна была постепенно отделяться от массы «женской» аффективной, как в процессе сублимации пары вещества отделяются от твёрдой фазы, одновременно очищаясь от неугодных примесей.
Алхимическими символами духа, пока еще не выделенного из переживающей души, являются, в частности, разные металлы – чугун, сталь, ртуть, медь, серебро. Эти металлы, особенно ртуть, алхимики мечтали трансформировать в золото – символ чистого Духа. Эквивалентные символы: «золотой цветок», «золотая пилюля», «золотая голова» и другие золотые предметы. (В нашем языке любимый человек тоже называется «золотцем», умный – «золотой головой», умелый – «золотыми руками»).
В алхимических представлениях каждый металл обладает своим характером и поддаётся усовершенствованию [5]. Аналогично в названии романа Н.А.Островского (1904-1936) «Как закалялась сталь» сталью называется характер человека, твердеющий и созревающий в жизненной борьбе.
Твёрдый, созревший Дух в алхимии символизируют также кристалл и камень. «Преврати себя в живой философский камень» – призывает ученик Парацельса, бельгийский философ и алхимик Герхард Дорн (1530-1584) [34]. В нашем языке слово кремень тоже в переносном смысле означает твёрдую, несгибаемую личность, а в буквальном – кристалл кремния.
Истинный Дух, как кремень, должен был «кристаллизоваться» из «раствора» в переживаниях. Раствор – еще один (наряду с химическим соединением и браком) символ соединения мужского и женского. Соответствующую ассоциацию находим в мифе об инцесте матери с сыном:
«Тогда Бейя села на Габриуса и заключила его в свою матку, так что ему больше ничего не стало видно. И она обняла Габриуса с такой любовью, что растворила его в себе» (цит. по [34]). Психологический смысл: когда переживающая душа растворяют в себе наблюдающий дух, он теряет наблюдательную способность.
Восстанавливая эту способность, «кристаллизуясь» из переживающей части, созерцающее «Я» должно было постепенно трансформироваться в бессмертный Дух, который больше уже ни в чем не будет растворяться. Золото, символизирующее это драгоценное состояние, как раз является очень инертным, почти ни в чем не растворимым веществом.
«Растворись всем, что в тебе растворимо, из оставшегося же создай видение бессмертное» – словно алхимик, советует М. Цветаева всем возлюблённым [27]. Алхимики называли истинный Дух также возлюбленным, голубем, солнцем. (И в нашем языке возлюбленных называют голубушкой и солнышком). Он назывался также огнём – как сжигающий взглядом; зерном и семенем – как оплодотворяющий нервную почву; снегом – как лёгкий и чистый от примесей; панацеей – как способный исцелять; летучим духом и паром – как возвышенный и свободно парящий [5], [34].
Перечисленными выше примерами отнюдь не исчерпывается все необозримое многообразние алхимических метафор «субстанции» духа.
Герметичность.
Трансформация «субстанции» происходит в алхимическом сосуде. Символическое значение сосуда, как и других алхимических метафор, имеет «двойное дно», связанное с общностью законов внешней и внутренней природы. Во внешнем мире сосудусимволически соответствует женская утроба, а во внутреннем – душа как вместилище внутреннего суда, где «Я» выносит суждения, судит о себе самом. Аналогично в гидравлической модели З.Фрейда сосуды с жидкостью символизируют психику, а в теории сновидений – женский пол [19, с. 445-516], [22].
Сообразно данной двойной символике, алхимический сосуд следует понимать как духовную «утробу», в которой вынашивается и рождается Истинное «Я» [34].
Важным свойством алхимического сосуда является герметичность. Этот термин происходит от имени древнеегипетского мудреца и алхимика Гермеса Трисмегиста (II – III в.в.), согласно легенде, открывшего надёжный способ запечатывать сосуды [12], [15]. Во внешнем мире герметичности символически соответствует девственная утроба Богородицы Марии, а во внутреннем – «герметично» замкнутая психика, которую в грубом приближении можно соотнести с замкнутым человеком. Подобно тому как в герметичном сосуде не происходит утечки испаряющегося при сублимации вещества, в замкнутой психике предотвращается «утечка» психической энергии в виде разрядки. Поскольку это условие способствует психической сублимации, сексуальное воздержание сознательно используется с этой целью в йогических техниках (см. «Тайны золотого цветка» [14]).
При вынужденном отказе от сексуальных отношений субъекту также приходится переключаться на внутренние переживания и замыкаться на них. Согласно З.Фрейду, причиной вытеснения влечения может стать реальный страх перед последствиями сексуальных отношений [23]. Этот страх приводит к вытеснению либидо, а вытеснение либидо приводит к замещению страхом. Субъект превращается в боязливого невротика, вынуждаемого своим страхом вновь и вновь отказываться от отношений. В его жизни образуется замкнутый круг, началом и концом которого является страх. Психику такого субъекта можно сравнить с замкнутым сосудом, в котором энергия бродит по кругу и не находит выхода.
Замкнутый круг.
Симптом невротического страха – страшный страх – это зацикленное состояние, которое воспроизводит в замкнутом круге само себя. Память о настоящей причине страха вытесняется из сознания: субъект не знает или не помнит, что первоначально напугало его. Аффект страха отделяется от представления о внешней опасности, и соединяется с самим чувством страха (т.е. с самим собой), как два свободных радикала соединяются в молекулу. Субъект боится уже не реальной опасности, а самого чувства страха. Он боится того, что он боится того, что он боится….
В процессе алхимического Делания формировались замкнутые структуры, за внешней материальной стороной которых скрывалась внутренняя психическая. Их называли «циркулярной формой», «круговоротом», «колесом», «циркулирующей тайной субстанцией» и т.п. [34]. В нашем языке некоторые психические отклонения тоже называются «зацикленностью», «завихрением», что предполагает наличие в психике каких-то замкнутых циклических структур.
Замкнутая структура образуется тогда, когда причина приводит к следствию, которое приводит к той же самой причине. Алхимическими метафорами подобных состояний являются в т.ч. следующие инцестуозные отношения:
«Мать родила меня, и сама была мною зачата»; «Отец наш великий, кто из своей дочери сделал свою мать» (цит. по [31]). Здесь имеется в виду Бог, который создал деву Марию, которая родила Бога.
Главным алхимическим символом замкнутого процесса является Уроборос – змей, кусающий свой хвост. Уроборос олицетворяет универсальный циклический закон, действующий на разных уровнях бытия – от Высшего «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец» [Откр. 1:8], до элементарных состояний типа страшного страха:
Рис. 4. Уроборос – символ замкнутого процесса.
Замкнутый характер циклических процессов имеет первостепенное значение для алхимического Делания, направленного на преодоление необратимости болезней и старения. Замкнутый процесс – принципиально обратимый процесс, в котором состояние всегда возвращается в исходную позицию: «Идет ветер к югу и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги своя» [Еккл. 1:6].
По принципу замкнутого цикла построена также структура депрессии.
Nigredo – замкнутая скорбь.
Депрессия – скорбь по поводу скорби – яркий пример замкнутого психического процесса, в котором выполняется условие сублимации – концентрация внимания на внутреннем за счет потери интереса к внешнему. Исследования К.Г.Юнга показали, что депрессия соответствует первой стадии алхимического Делания – nigredo (букв.: чернота) [34].
Согласно З.Фрейду, депрессия может возникать у субъекта в результате его бессознательного самообвинения в желании смерти утраченному близкому [21]. Желание порождает обвинение, как причина порождает следствие, как мать порождает сына, и вступает с ним в «инцестуозную» связь. Плодом этой порочной связи становится угнетенное состояние, которое, в свою очередь, вызывает к себе отношение угнетения, огорчения или скорби. В результате субъект будет скорбеть оттого, что он скорбит оттого, что он скорбит…
Вообще говоря, депрессия возникает, когда память о реальной причине огорчения вытесняется из сознания субъекта: он не знает или не помнит, что первоначально огорчило его. Аффект огорчения отделяется от представления о своей причине и соединяется с самим чувством огорчения (т.е. с самим собой), как два свободных радикала соединяются в молекулу. Субъект огорчается уже не реальной причине, а своему огорчению. Он огорчается тому, что он огорчается тому, что он огорчается….
Замкнутый круг осуществляется не только в бессознательном, но и в сознании больных депрессией. Для них характерна осознаваемая экстраполяция прошлого опыта на будущее, благодаря чему им кажется, что их состояние будет длиться вечно. Тяжелые переживания (женский полюс) порождают индуктивное умозаключение (мужской полюс) о том, что эти переживания будут повторяться и впредь. А пессимистичное умозаключение (мужской полюс) порождает те же угнетающие переживания (женский полюс), и круг замыкается, словно змей хватает себя за хвост.
Важнейшей метафорой взаимодействия мужского и женского начал являются отношения Адама и Евы. Их связь представляет вариант алхимического брака – символа взаимодействия противоположностей [5], [34].
Согласно книге Бытия, из праха земного (женский полюс) создаётся Адам (мужской полюс), как из причины создаётся следствие. Затем направление связи меняется на обратное: из ребра Адама (мужской полюс) создаётся Ева (женский полюс), и цепь замыкается: «ибо прах ты и в прах возвратишься» [Быт. 3:19]. В других символических образах это выглядит как замыкание змея.
Адам и Ева – полюса брачной связи, направление которой может поворачиваться и меняться с прямого на обратное. Соответственно, змей-искуситель представляет метафору этой очень сложной взаимосвязи, способной, образно выражаясь, колебаться, загибаться и замыкаться в порочный круг.
Под влиянием змея Адам и Ева вкушают плоды познания: чувства (женский полюс) приносят опыт, а разум (мужской полюс) делает из него выводы, которые вновь порождают те же чувства и замыкают круг.
Этот же самый смысл повторяется и в других символических образах. – За содействие в обретении знаний Бог ввергает змея во внутренний конфликт, соединяя его мужскую и женскую части в петлю: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» – говорит Бог змею [Быт. 3:15].
Замкнутая петля в отношениях мужского и женского «семени» по символическому смыслу эквивалентна Уроборосу: «Сделай из мужчины и женщины круг; если ты соединил голову с хвостом, то ты получишь совершенную тинктуру» – гласит крылатое алхимическое выражение [5, с.233]. В алхимическом Делании совершенно замкнутая структура гарантировала совершенно надёжную консервацию энергии и совершенно идеальную обратимость всехпроисходящих в организме процессов, результатом чего должно было стать бессмертие.
В наказание за обретение знаний Бог усиливает скорбь мужа и жены: «Умножая умножу скорбь твою в беременности; в болезни будешь рожать детей»; «со скорбью будешь питаться» и т.п. [Быт. 3:16-17]. Угнетающие знания (мужской полюс), порожденные скорбными переживаниями (женский полюс), усиливают эти переживания с каждым витком порочного круга, в который наблюдающий «муж» и переживающая «жена» изгоняются из рая неведения: «потому что во многой мудрости много печали, и кто умножает познания, тот умножает скорбь» [Еккл. 1:18]. Известная строка Екклизиаста открытым текстом передаёт латентный смысл мифа об Адаме и Еве.
Алхимики стремились умножить свои познания, и, видимо, поэтому им приходилось на стадии nigredo пребывать в состоянии замкнутой скорби.
Змей-искуситель.
Бессознательное живет своей жизнью. Иногда наблюдающий «муж» определяет состояние переживающей «жены», как причина определяет следствие. Затем, наоборот, переживающая «жена» определяет состояние наблюдающего «мужа». Про этот вариант шутят, что муж – голова, а жена – шея, куда шея повернет, туда голова и посмотрит. Взаимосвязи психических содержаний поворачиваются то в одну сторону, то в другую, колеблются, как волны моря, извиваются, как змея, и пребывают в беспрестанном круговращении.
Алхимическими символами этих круговращений являются замкнутый змей Уроборос либо волнообразная змея. Так же выглядит циклический процесс и в тригонометрии: в полярной системе координат это – окружность, а в декартовых координатах – синусоидальная волна.
Рис. 5. Тригонометрическая и алхимическая репрезентации циклического процесса.
В волновой физике микрочастица представляется не обычным наблюдаемым объектом, а т.н. «волной вероятности» обнаружить её следы в том или ином месте [16.]. Волновые законы определяют поведение потенциальных возможностей микромира, а поскольку бессознательное – пространство потенциальных возможностей микрокосма, человек интуитивно ассоциирует свои внутренние процессы по сходству с внешними волнами. Например, душевные состояния могут описываться как волнение или колебание; жаргонное выражение «сдвиг по фазе» в переносном смысле означает нарушение психики, а в прямом – рассогласование фаз двух или нескольких волн.
Рис. 6. Тригонометрические и алхимические репрезентации взаимодействующих циклических процессов при различных сдвигах фаз.
У волновой физики психология заимствовала понятие когерентности для обозначения взаимосвязи участков памяти по аналогии с синхронными волнами. Термин интерференция также перенесен со сложения волн на сложение взаимодействующих содержаний памяти [15].
Д.С.Милль указывал на аналогию между интерференцией лучей разных цветов радуги в белый свет и образованием сложной идеи из простых [29]. При соединении психических содержаний, как и при интерференции волн (как и при химическом синтезе), возникает новое образование, отличное от их суммы. Например, две когерентные волны в противофазе гасят друг друга, а в одинаковых фазах – усиливают друг друга [16]. Также и взаимосвязанные психические содержания – например, влечение и запрет – иногда вытесняют, а иногда усиливают друг друга [17], [19, с. 41-146]. Однако противоположные содержания могут уживаться в бессознательном и бесконфликтно, как периодически сменяющие друг друга изгибы змеи или волны.
Периодическую форму имеет и горная цепь, в которой возвышенности периодически сменяются низменностями. Соответственно, образ гор, или амбивалентный образ гор и долин является еще одним символическим вариантом того же архетипа. Как и многие другие символы, эти образы характерны равно для религиозных и алхимических источников [14], [34].
Царь тех самых Гор.
Потенциальные возможности человеческого духа, Богом зачатого и способного в Бога превратиться, отражены в христианской легенде об Иисусе Христе, а также в ее египетском аналоге – мифе о царе Горе, сыне Бога Осириса. В древнем Египте практиковали алхимию, поэтому в египетской мифологии содержится множество пересечений с алхимической символикой [2].
Согласно мифу, в древнем Египте правил Бог Осирис. Его брат Сет, желая отобрать власть, убил Осириса и расчленил его тело. Исида восстановила тело мужа из частей и зачала сына – царя Гора. Когда царь Гор вырос, он отобрал у Сета трон и восстановил порядок в стране. Тем самым Сын Божий воскресил власть своего отца [9].
Исследования К.Г. Юнга показали, что в разных религиях образ Сына Божьего отражает парадигму сублимации как процесса рождения и освобождения Духа [34]. С этих позиций связь Осириса и Исиды нужно рассматривать как вариант алхимического брака.
Истинное духовное «Я» (Осирис) попадает в сеть страстей (Сета) и погибает. Происходит «расчленение» духовной энергии созерцающего духа (Осириса) на осколки разнообразных переживаний. В этом процессе «Я» разлагается, впадает в зависимость от своих страстей и остается без «царя в голове».
Однако переживающая душа (Исида) может восстанавливать энергию созерцающего духа (Осириса) с помощью сублимации. По мере того, как «Я» отстраняется от своих чувств, их энергия сублимируется в духовную энергию, по К.Г.Юнгу – разум. В итоге этот всевидящий дух разума (царь Гор) побеждает сеть страстей (Сета), и восстанавливает власть над всеми потенциалами психики – над её «горами и долинами». «Я» вновь обретает «царя в голове» – свою подлинную духовную сущность.
Аналогичный смысл скрывается за мифом о птице Феникс, которая сжигает себя в огне, а затем возрождается из своего же пепла [9], [34]. Данный сюжет представляет метафору замкнутого процесса, в котором свободно парящий Дух разрушается, превращаясь в пепел чувств и страстей, но затем вновь восстанавливается из энергии аффективных переживаний, воспаряя высоко над ними, словно птица.
Заключение.
Алхимия явилась выражением мечты человека о бессмертии как идеале совершенства. Древние мастера заявляли о своем стремлении к этой высшей цели на символическом языке химии, физики, астрономии. Возгоняя вещества, они полуосознанно-полуинтуитивно стремились сублимировать духовную энергию; дистиллируя жидкости, они желали очистить от примесей чувств свой бессмертный Дух – они мечтали «собрать извлеченную сущность, отбросить выпавший осадок, а полезное перелить в подходящий сосуд, дабы сокрытое сделать явным, и, отбросив внешние покровы, как в зеркале, созерцать глазами и духом внутреннюю природу вещей, подобную драгоценному камню в золотой оправе» (цит. по [11]). Последние поэтические строки принадлежат выдающемуся английскому врачу, алхимику, философу, астрологу Роберту Флудду (1574-1637).
Символические связи между психическими и физико-химическими процессами пронизывают наше коллективное сознание и коллективное бессознательное. Они проявляются в языке, в терминологии, в мифологии, в ассоциациях и метафорах. И поскольку они участвуют в психических процессах, то через посредство психики, в принципе, они могут влиять и на соматический организм. Поэтому использование этих связей алхимиками для исцеления и совершенствования человека можно считать вполне оправданным.
В настоящее время известно, что воздействием на психику можно лечить не только психосоматические, но, как показали исследования С.Н.Лазарева, даже соматические заболевания [8]. И наоборот, когда с помощью фармакологических средств удается победить серьезную соматическую болезнь, вместе с телом человека глубоко меняется и его душа. Это становится возможным благодаря связям между физической и психической природой, которые не традиционным для научной медицины способом использовали мастера алхимии.
Заветная мечта алхимии сбылась. В 1947 году американские учёные Hess, Inghram и Hayden подтвердили всему миру справедливость гениальной догадки древних о том, что золото можно получать из ртути. Небольшое количество драгоценного металла было получено путём облучения ртути замедленными нейтронами в атомном реакторе [37].
Исследования продолжаются. Учёные, как и прежде, стремятся преодолеть необратимость процессов в организме человека – синтезируют панацеи от разных заболеваний, ищут рецепты вечной молодости. Возможно, когда-нибудь человеку окажется под силу и бессмертие?
Список литературы.
1. Анекдоты из России /Anekdot.ru. История № 164268 [Электронный ресурс]. URL: https://yandex.ru/turbo/anekdot.ru/s/id/164268/ (Дата посещения 07.01.2021 г.).
2. Бадж Е.А. Уоллис. Путешествие души в царстве мёртвых. Египетская книга мёртвых. М: Царёв В.П., 2000.
3. Бунин И. А. Освобождение Толстого./ И. А. Бунин. Собрание сочинений в шести томах. Т. 6. – М.: Художественная литература, 1988.
4. Егорова Ю. Е. Акаузальный принцип К.Г.Юнга в смысловых совпадениях, симптоматических действиях, народных приметах и магических ритуалах /PSYMEDIA. Онлайн-журнал о психологии и психоанализе. Проект ВЕИП: [Электронный ресурс]. URL: https://psy.media/akausalnyj-princip-junga/ (Дата посещения 28.06.2021 г.).
5. Кирхвегер А. Й. Золотая цепь Гомера, или описание начала природы и природных вещей /пер. с нем. К.: ИП Береза С.И. 2009, 240 с..
6. Кнунянц И.Л.. Химическая энциклопедия в 5 –ти томах. М.: Советская энциклопедия, 1988.
7. Кун Н.А. Легенды и мифы древней Греции. М: ЗАО «Фирма СТД», 2006.
8. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. В 2-х т.т. СПб: Лениздат, 2000.
9. Мифы народов мира. В 2-х томах. М.: Советская энциклопедия, 1980.
10. Парацельс. Магический архидокс. Главная книга алхимии. М.: Родина. 2021, 400 с.
11. Паули В. Влияние архетипических представлений на формирование естественнонаучных теорий у Кеплера /Физические очерки. Сборник статей. М.: Наука, 1975.
12. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры: Гермес трижды величайший. Изумрудная скрижаль: пер. с лат., коммен., библиогр. осн. инояз. пер. /АН СССР, Институт истории естествознания и техники. – М, Наука, 1979.
13. Сведенборг Э. О небесах. О мире духов и об аде. Как видел и слышал. М.: ИП Москвичев А.Г.,2018., 412 с.
14. Тайны Золотого Цветка.Перевод и комментарии Ричарда Вильгельма. /Цигун и Жизнь, 1992, N1.
15. Толково-энциклопедический словарь СПб: Норинт, 2006.
16. Фейнман Р., Лейтон Р., Сэндс М. Фейнмановские лекции по физике. Вып. 3-4, 3 изд. М.: Мир, 1976, 496 с.
17. Фрейд З. Бессознательное /З. Фрейд. Основные психологические теории в психоанализе. Очерк истории психоанализа: Сборник. СПб., Алетейя, 1998. С. 151 – 193.
18. Фрейд З. Введение в психоанализ. СПб: Азбука-Классика, 2004.
19. Фрейд З. Знаменитые случаи из практики. М.: Когито-Центр, 2007,
20. Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия. Минск: Харвест, 2004.
21. Фрейд З. Скорбь и меланхолия. / В кн. Фрейд З. Художник и фантазирование. Сборник. М: Республика, 1995, стр.252-259.
22. Фрейд З. Толкование сновидений. СПб: Азбука-классика, 2004.
23. Фрейд З.Торможение. Симптом. Страх.// В кн. З.Фрейд. Собрание сочинений в 10 томах. Том 6. Истерия и страх. М: Фирма СТД, 2006.
24. Фрейд З.Тотем и табу СПб: Азбука, 2015.
25. Фрейд З. Человек Моисей и монотеистическая религия. /Фрейд З. Вопросы общества и происхождение религии. М.: ООО «Фирма СТД», 2008, с. 455-581.
26. Цветаева М. И. Кто создан из камня, кто создан из глины. /РуСтих: [Электронный ресурс]. URL: https://rustih.ru/marina-cvetaeva-kto-sozdan-iz-kamnya-kto-sozdan-iz-gliny/ (Дата посещения 07.01.2021 г.).
27. Цветаева М. И. Плененный дух. Моя встреча с Андреем Белым. СПб.: Азбука-Классика 2004. [Электронный ресурс]. URL: http://dugward.ru/library/cvetaeva/cvetaeva_plenniy_duh.html (Дата посещения 07.01.2021 г.).
28. Шри Шримад. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавадгита как она есть. Москва – Ленинград – Калькутта – Бомбей – Нью-Дели: Издательство Бхактиведанта Бук Траст, 1984.
29. Шульц Д., Шульц С. История современной психологии. – СПб.: Евразия, 2002.
30. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс: 1991.
31. Юнг К.Г. Дух Меркурий, пер. с немецкого, М: Канон плюс, 1996, 388 с.
32. Юнг К.Г..Комментарии к тайнам золотого цветка /Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. Составитель Бакусев В.. М.: Медиум, 1994.
33. Юнг К.Г. Личное и сверхличное, или коллективное бессознательное. /Юнг К.Г. Психика: структура и динамика, М.: АСТ. Минск: Харвест, 2005.
34. Юнг К.Г. Психология и алхимия. М., АСТ, 2008.
35. Юнг К.Г. Трансцендентная функция / К.Г.Юнг. Избранное. Минск: Попурри, 1998.
36. Fechner G.T. Einige Ideen zur Schopfimgs und Entwicklungsgeschichte der Organismen» ,1873, Abschn. 9. Zusatz, S.94.
37. Hess, David C., Inghram, Mark Gordon, Hayden, Richard J. Neutron cross sections for mercury isotopes. HAVDENArgonne National Laboratory, Chicago, Illenois. March 10, 1947. [Электронный ресурс]. URL: https://pdfslide.net/documents/neutron-cross-sections-for-mercury-isotopes.html (Дата посещения 30.05.2021 г.).
38. Sigstedt C. The Swedenborg Epic. New York: Bookman Associates, 1952: [Электронный ресурс]. URL: http://www.swedenborgdigitallibrary.org/ES/epic23.htm (Дата посещения 13.04.2019 г.
39. Sterba R,F. The fate of the ego in the analitik therapy. Int. J. Psychoanal., 5, 1934. P. 117-126.
40. Swedenborg Emanuel. Clavis hieroglyphica arcanorum naturalium & spiritualium, London: Londini Typis R. Hindmarsh, 1784. [Электронный ресурс]. URL: https://play.google.com/books/reader?id=ZwtXAAAAcAAJ&pg=GBS.PA10&hl=ru (Дата посещения 26.06.2021 г.).