Океан неизведанного. Часть 2.

...или психоаналитические комментарии к Бхагавадгите.

часть 2.

Великая индийская культура, возникшая в IV тысячелетии до н.э.,  является одной из самых древних. Индия – страна непревзойденного духовного развития. Те силы, которые западные страны на протяжении своей истории вкладывали в изучение и развитие материального мира, Индия в течение нескольких тысячелетий направляла на исследование внутренней жизни человека. Духовное развитие страны происходило ценой ущерба для ее материального развития.

В то же время современный научный психоанализ успешно  продвигается по пути познания принципов функционирования психического аппарата человека. Поскольку многие представления современного психоанализа возникли на отчасти бессознательном древнем фундаменте, они могут и должны  быть сопоставлены с древнеиндийскими представлениями с целью дальнейшего развития психологической науки.

 

 

Древние представления о мужском и женском принципах внутреннего мира человека

 

С Истинным наблюдающим Я и ложным переживающим Я могут быть сопоставлены и другие понятия древней философии..

Пуруша и пракрити – многоплановые фундаментальные понятия индуизма, соответствующие мужскому и женскому основополагающим принципам бытия. Одним из многочисленных аспектов проявления пуруши является сознание Истинного Я, а пракрити – ложного переживающего Я. Санскритская терминология вообще отличается богатством синонимов, отражающим многоплановость, взаимопроникновение и взаимопересечение различных аспектов древнеиндийских представлений.

В указанном выше аспекте понятие пуруша отражает общее состояние внутреннего наблюдателя -  как зависимого от переживающей части, проходящего постепенный процесс освобождения от переживаний, так и полностью освобожденного от психики Наблюдателя, достигшего высшего уровня своего развития.

В зависимости от уровня развития внутреннего наблюдателя термин пуруша может снабжаться разными определениями. Так, найтья пуруша – зависимый наблюдатель, который постепенно добивается независимости от переживающей части Я. Чайтья Пуруша, пранамайя пуруша, маномайя пуруша, виджнянамайя пуруша – это все более и более высокие ступени развития наблюдающего Я, способного охватить взглядом все больший и больший диапазон психических состояний различных уровней  – ощущений, чувств, эмоций, мыслей, воли.

Высший Пуруша, Парапуруша, супраментальный Пуруша, или Пуруша Блаженства – эти термины обозначают внутреннего наблюдателя, полностью освобожденного от всех уровней психики и достигшего высшего уровня развития.

Как уже отмечалось выше, санскритские термины,  соответствующие  истинному и ложному Я в тексте Бхагавадгиты переводятся также как дух и душа. Это связано с тем, что слово душа́  в русском языке означает различные чувства, мысли и страсти, а дух - более высокую ипостась внутреннего мира человека, которая влечет и направляет его к росту,  развитию и самосовершенствованию.  

Аналогом индуистского дуализма пуруши и практири является дуализм мужского принципа ян  и женского инь в даосизме. Из этого основного дуализма происходят различные пары противоположностей, к которым, в частности, относятся душа хунь, переводимая как анимус, и душа по, переводимая как анима.

Один из аспектов дуализма анимуса и анимы представлен в концепции коллективного бессознательного К.Г.Юнга. Однако не только из древнекитайских источников, но также из трудов самого К.Г.Юнга можно узнать и о другом аспекте этого дуализма. Согласно древнекитайской теории души, единая природа человека разделяется на анимус и аниму, так что анимус (или синонимично: душа хунь, или небесная душа, или первичный дух) символически соотносится с глазами и соответствует созерцанию, или, согласно Лао-цзы, «внутреннему зрению». В то же время полярное понятие анимы, (или синонимично: души по, или земной души, или сознательного духа)  характеризуется переживанием различных чувств, зависящих от внешнего мира, и относится к более низкому уровню, чем первичный дух. В связи с этим анимус может быть сопоставлен с наблюдающим Я, а анима  - с переживающим Я.

Таким образом, понятия древней философии, соответствующие мужскому и женскому принципам внутреннего мира человека, такие как Истинное и ложное Я, пуруша и пракрити, дух и душа, душа хунь и душа по, небесная душа и земная душа,  первичный дух и сознательный дух, анимус и анима  - могут быть сопоставлены с наблюдающим Я и переживающим Я.

Проблема данного дуализма заключается в том, что Истинное наблюдающее Я привязано к ложному переживающему Я, или, иными словами,  «анимус связан путами анимы». Эта проблема имеет непосредственное, хоть и не очевидное отношение к понятию привязанности.

Привязанность

 

В современной научной психологии привязанность является характеристикой межличностных отношений и понимается как привязанность к значимым близким в позитивном аспекте любви. В древнеиндийской науке  привязанность имеет более широкий смысл отношения  человека к любым своим ценностям вообще, и понимается в негативном аспекте зависимости и порабощенности. Если с точки зрения современной науки привязанность следует поощрять и укреплять, то с точки зрения древней философии, наоборот, следует освобождаться от привязанности как от пагубной зависимости.

В  русском переводе Бхагавадгиты для отображения вышеуказанных отношений употребляется термин привязанность. Понятие привязанности также может быть сопоставлено с аспектом древнеиндийского понятия гун.

Гуны – важнейшая многоплановая категория индуистской философии, в широком смысле означающая качества и свойства природы. Слово «гуны» в переводе с санскрита буквально означает «верёвки», «путы».  Одним из аспектов понятия гун является привязанность человека к определенным качествам и свойствам, проще говоря – к определенным ценностям.

С помощью гун, - «веревок», «пут» - Я  привязывается  к разным вещам, одушевленным и неодушевленным, испытывает к ним определенные чувства и отношения и удерживается, как в темнице, в плену этих чувств, вследствие чего    отождествляется с переживаниями ложного Я.

Согласно Бхагавадгите, Арджуна был привязан к своему долгу перед обществом с одной стороны, и к этическим идеалам милосердия - с другой стороны. Именно привязанности к этим ценностям стали причиной внутренней борьбы и страданий царевича. Поэтому привязанности  рассматриваются  в Бхагавадгите как негативный фактор, способствующий страданиям человека и препятствующий личностному росту.

Путы, символизирующие привязанности человека к своим ценностям.

В древнеиндийских текстах, включая Бхагавадгиту, гуны часто называются «гунами материальной природы»,  поскольку этими «веревками», «путами» наблюдающее Я привязывается к восприятию внешнего материального мира и поэтому теряет способность видеть внутренние содержания, ввергаясь в материальное существование -  в бездуховность.

Когда наблюдающее Я становится достаточно сильным, чтобы преодолеть эти привязывающие силы, разорвать эти «веревки»  и отделиться от переживаний, именно тогда Истинное Я поднимается над ложным Я  и разрешается болезненная проблема человека.

Человек, разорвавший путы привязанностей,  освобождает Истинное наблюдающее Я.

Ценностные ориентации

В современной научной психологии понятие ценностной ориентации означает стремление человека обладать ценностями того или иного вида. Существует достаточно много классификаций человеческих ценностей, на которых мы не будем останавливаться подробно.

В индуизме различным ценностным ориентациям человека соответствую различные виды гун. Каждый вид гун соответствует привязанности к определенной ценности, от которой человек может получать удовольствие или страдать при  утрате. Выделяют три основные гуны.

 Гуне благости соответствует привязанность к знанию, к этическим идеалам. Эта гуна просвещает и возвышает человека, но одновременно не позволяет ему выйти за  пределы имеющихся знаний и представлений.

Гуне тьмы соответствует привязанность к иллюзиям и болезням. К этой гуне, в частности, может быть отнесено современное представление о выгоде от болезни.  

Гуне страсти соответствует привязанность ко всему, что доставляет удовольствия. Эта гуна заставляет человека  стремиться к чувственным наслаждениям или  страдать при их утрате, и препятствует познанию своего внутреннего мира.

К гунне страсти может быть отнесено научно психологическое понятие привязанности, понимаемое в смысле отношения к значимым близким,  т.к. со значимыми близкими у человека связаны самые разные удовольствия и страдания при их утрате.

Подобно древнеиндийским представлениям, нижеследующие библейские строки отражают негативный аспект привязанности к значимым близким:

«Я [Господь]  пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку - близкие его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» [Мф 10:35-38].

Чем сильнее человек привязывается к близким, тем сильнее он впадает в зависимость от  своих чувств к ним, и тем труднее ему отделить от своих переживаний Истинное наблюдающее Я.

К значимым близким имел сильную привязанность  герой Бхагавадгиты Арджуна. Во враждебном клане, представителей которого ему предстояло убивать в сражении, было много его родственников и друзей. Бог Кришна рекомендует Арджуне разорвать эти «путы», препятствующие освобождению Истинного Я.  

Важнейшая задача йоги – отделение Истинного наблюдающего Я от переживаний, связанных с привязанностями. Привязанности, т.о., представляют собой сопротивление переживающего Я по отношению к отделению наблюдающего Я.

Сопротивление

Согласно определению З.Фрейда, сопротивление - это сила, которая поддерживает болезненное состояние. То, что ученые постигают в результате исследования, поэты и художники понимают интуитивно. Стихи персидского поэта XIII в. Джалаладдина Руми в художественной форме также говорят о сопротивлении как о причине страданий человека:

 Боль существует только в сопротивлении

Радость - только в принятии.

Даже события, наполненные болью,

Становятся радостными,

Когда мы принимаем их с открытым сердцем;

Даже события, наполненные радостью,

Превращаются в болезненные,

Если мы не принимаем их.

Нет такой вещи, как плохой опыт.

Есть просто сопротивление тому, что есть.

В научном психоанализе под сопротивлением понимается сила, противодействующая осознанию бессознательных содержаний. Однако та же сила, которая вытесняет неугодные психические содержания, одновременно и привязывает Я к замещающим  симптомам. Человек впадает в зависимость от своих симптомов,  привязывается к ним, так как от своей болезни он получает выгоду.

Таким образом, сила вытесняющая и сила привязывающая Я к переживаниям   - это разные аспекты одной и той же силы сопротивления, препятствующей разделению наблюдающего и переживающего Я.

Сопоставляя научно-психологическое понятие сопротивления с древнеиндийскими представлениями, мы приходим к следующему выводу.

Поскольку главной задачей психоанализа является осознание бессознательных содержаний, сопротивление в психоанализе понимается в аспекте противодействия психики осознанию бессознательных содержаний.  Поскольку главной задачей йоги является освобождение наблюдающего Я от переживаний, постольку сопротивление понимается в аспекте противодействия этому освобождению со стороны переживающей психики.

Порабощенность наблюдающего Я  чувствами переживающего Я признается в древнеиндийской философии главной причиной страданий человека.

Три вида страданий.

Исследуя причины счастья и  несчастья человека, З.Фрейд рассмотрел и проанализировал три вида страданий, различающихся своими источниками.   Замечательно то, что эти же виды страданий, называемые «тройственными страданиями», рассматривали древние индийские философы несколько тысяч лет тому назад. Каждый вид страданий снабжался специальным термином:

- страдания, причиняемые психофизическим организмом - телесные и психические болезни (адхьятмика); 

- страдания, причиняемые человеку другими живыми существами - адхибхаутика;

страдания, причиняемые силами природы - адхидааика.

Причина страданий человека и способы их преодоления находились в центре внимания всей древнеиндийской философии:   «Человек начинается тогда, когда он задает вопрос о том, почему он страдает». 

Вступая на путь йоги ради освобождения от страданий, адепт рано или поздно понимает, что настоящая цель его усилий –освобождение от переживаний и развитие Истинного наблюдающего Я. На это направлены все приёмы и методы высшей йоги.

 «Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение в сознании Кришны, уже не существует тройственных страданий», - говорит  Бог Кришна своему страдающему ученику.

Принцип нирваны и  освобождение от желаний.

Результат освобождения Истинного Я от страданий, зависимостей и  желаний ложного переживающего Я в индуизме называется мокшей, а в буддизме - нирваной.

Понятия мокши и нирваны необходимо обсудить и проанализировать в связи с использованием термина нирвана в классическом психоанализе. 

Английский педагог, психоаналитик,  переводчик Барбара Лоу (1877-1955)  в работе «Психоанализы» 1920 г. ввела в научную психологию понятие «принцип нирваны», которым обозначила доминирующую тенденцию психической жизни, направленную на уменьшение и прекращение внутреннего раздражающего напряжения и сохранение покоя [80]. З.Фрейд заимствовал данное представление  Б. Лоу и стал полагать принцип нирваны одним из  четырех основных принципов функционирования психического аппарата. 

Полностью признавая справедливость идей Б.Лоу и З.Фрейда, необходимо понимать, однако, что название «принцип нирваны» в психоанализе  - чисто символическое.

Самопроизвольное уменьшение внутреннего возбуждения может достигаться в психике двумя способами: с помощью разрядки и с помощью вытеснения. Эти  два способа  соответствуют «принципу удовольствия»: психика самопроизвольно, бессознательно  стремится к увеличению удовольствия (разрядка) или к уменьшению неудовольствия (вытеснение).

Древнеиндийские понятия мокша и нирвана не являются результатом вытеснения или разрядки. Наоборот, это состояние   является результатом прямо противоположного процесса «зарядки» -  катектирования, или нагрузки - всё более и более высоких уровней психической энергии за счет сублимации энергии нижележащих уровней. Уменьшение количества возбуждения на более низком уровне достигается за счет увеличения возбуждения на более высоком уровне. (Для сравнения отметим, что в даосизме сублимация психической энергии переживаний в духовную энергию внутреннего наблюдателя называется: «сокращение anima и пополнение animus»).

В конце концов количество сублимированной в процессе йоги  психической энергии переходит в ее качество, и энергией нагружаются  высшие уровни внутреннего Наблюдателя.  В результате данной крупномасштабной сублимации человек избавляется  от таких последствий вытеснения как болезни, раскрываются его сверхвозможности. 

Этот процесс, однако, как и любой другой процесс в природе, не может происходить абсолютно идеально, без потерь. Поэтому параллельно с сублимацией в йоге также частично происходит бессознательная деструкция, связанная с частичным вытеснением, благодаря чему йоги могут болеть и стареть. Однако йоги  сознательно стремятся увеличивать сублимируемую часть своей энергии и сокращать энергетические потери, связанные с бессознательными процессами.

В тексте Бхагавадгиты для передачи смысла «избавления от желаний» употребляются также синонимичные выражения «освобождение от желаний», «отречение от желаний». Несведущие в йоге читатели могут понимать эти выражения в смысле вытеснения, в результате которого наблюдающее Я утрачивает способность наблюдать желания Я и, т.о.,  «прячет голову в песок».

На самом же деле понятиям мокша и нирвана соответствует  противоположный смысл -    освобождение внутреннего Наблюдателя от желаний, достигаемое  в конечном результате отстраненного наблюдения за этими желаниями.

Таким образом, мокша и нирвана  соответствует свободе от желаний и оздоровлению организма, в то время как вытеснение или удовлетворение желаний, наоборот, свидетельствуют о зависимости от желаний и поэтому служат деструкции. Это соответствует метафизической идее  З.Фрейда об опасности принципа удовольствия и его непригодности для самосохранения.

Метафизика психических процессов.

Метафизические идеи современной науки берут начало в древних представлениях о том, что законы природы едины для всего сущего.

Древнеиндийские знания были очень обширны и охватывали всю природу, как материальную, так и духовную. Впервые упорядочил и систематизировал имевшиеся научные знания древней Индии учёный Кенеда в III-II в.в. до н.э.. Сформулированная Кенедой система научных знаний называлась  вайше́шикой. Вайшешика связывала естественно-научные, теологические и философские представления древней Индии в единую картину мира, в которой человек был неотделим от Бога, проявленное  - от не проявленного, материальное бытие было неразрывно связано с духовным и подчинялось тем же законам.

Древние представления об общности законов материальной и духовной природы возродились в  метафизических идеях З.Фрейда и Г.Т.Фехнера.

Немецкий психолог, основоположник психофизиологии и психофизики Густав Теодор Фехнер (1801-1887 сформулировал принцип устойчивости, согласно которому, стремясь к удовольствию, человек тем самым стремится в состояние устойчивости, а, придя в состоянии неудовольствия, достигает неустойчивости.  З.Фрейд использовал эту идею Г.Т. Фехнера для обоснования принципа удовольствия

Напомним, что наиболее ранняя формулировка принципа удовольствия принадлежит гедонизму (от греч. ἡδονή — «наслаждение», «удовольствие»)   - философскому направлению, основанному древнегреческим мыслителем Аристиппом Киренским (V-IV в.в. до н.э.). Главный принцип гедонизма заключается в том, что основным мотивом человеческой жизни является удовольствие.

Несомненной заслугой З.Фрейда и Г.Т.Фехнера, заново открывших принцип удовольствия для современников,  является соотнесение этого принципа с законами физики, способствовавшее пониманию единства законов материальной и нематериальной природы.

Метафизическая идея З.Фрейда, согласно которой принцип удовольствия служит влечению к смерти, полностью соответствует основным принципам термодинамики. Согласно последним, состояние системы тем более устойчиво, чем большей деструкции подверглась система. В термодинамике даже существует понятие «тепловой смерти», обозначающее наиболее устойчивое состояние, лишенное  всяческих возбуждений, к которому самопроизвольно стремится замкнутая система.

Распространение данных закономерностей на психику человека, сделанное З.Фрейдом, очень поучительно: стремление к удовольствию и избегание страданий заставляет человека постепенно деградировать и умирать.   

Поскольку следование принципу удовольствия приводит к деструкции, постольку воздержание от удовольствий и предотвращение вытеснения должно способствовать самоорганизации. Понятие принципа самоорганизации, использующееся как в физике, так и в психологии, – еще один хороший пример общности законов материальной и нематериальной природы.

Метод самоорганизации, заключающийся в самоограничении и называемый аскезой, применяется человеком с древности в самых разных традициях и национальных культурах. Аскетическая практика в йоге называется тапасьей.

Тапасья включает не только ограничение удовлетворения влечений, но и стремление к духовному росту. Казалось бы, отказ от удовлетворения влечений должен приводить к вытеснению, однако правильное, методическое применение тапасьи направлено на снижение  зависимости человека от своих желаний.  Вследствие этого тапасья снижает уровень психического сопротивления, минимизируя вытеснение и  способствуя оздоровлению психосоматического организма.

Учитывая вышеизложенное, Бог Кришна рекомендовал своему страдающему ученику Арджуне воздержание в самом широком смысле - от удовлетворения страстей, от гнева, от гордыни, от иллюзий. Данный метод минимизирует с одной стороны,   вытеснение, с другой стороны – отождествление Я с переживающей частью  и соответствующую деструкцию личности.

Арджуна находился в состоянии открытого психического конфликта. Его крайне негативное состояние было неустойчивым и подлежащим переходу в устойчивое состояние.

Обычно человек, следуя принципу удовольствия, выходит их неустойчивого состояния страданий путем их вытеснения, поскольку замещающие образования представляют для него меньшее зло, чем сами неподавленные страдания. Заболевая, человек подвергается деструкции.

Бог Кришна продемонстрировал ученику альтернативный путь развития личности. Путь йоги – это путь самоорганизации человеческой души.

Арджуна научился тому, что для осознания своего Истинного Я и освобождения от страданий  человек не должен закрывать глаза на свои чувства, вытесняя их.  Наоборот,  он должен наблюдать за ними отстраненно, постепенно отделяя Истинное наблюдающее Я от переживаний ложного Я.  Эта сложная задача решается  в йоге с помощью специфического сочетания различных техник (медитации, тапасьи, йогической гимнастики, дыхательной техники).

Не в силах более оставаться в слишком страдающем переживающем Я, и при этом не имея возможности вытеснить страдания, Арджуна  вынужден был уходить в бесстрастное наблюдающее Я путём, указанном Богом Кришной.

В йоге закономерности устойчивости и неустойчивости психического состояния используются для выделения и  отстранения внутреннего  наблюдателя с целью его дальнейшего развития и превращение  в Высшее Я.  В этом процессе чувственное удовольствие простого смертного сублимируется в духовное наслаждение Высшего Я.

Дуализм влечений.

В современном научном психоанализе проблема дуализма влечений, разработанная З.Фрейдом, является одной из центральных.

Научный психоанализ видит проблему дуализма в вытеснении конфликтующих полюсов, приводящем к болезням. Разрешение проблемы видится в осознании полюсов вытесненного конфликта, для чего необходимо преодоление психического сопротивления и укрепление наблюдающей части Я.

Дуалистические представления современной науки были унаследованы ею от древней философии. В Бхагавадгите мы находим прародителя современной дуалистической концепции.

Дуализм сексуального и агрессивного влечений в Бхагавадгите обозначается как «двойственность вожделения и гнева», «двойственность желания и ненависти», а также  «двойственность привязанности и неприязни». Данные выражения употребляются в древнем тексте как равнозначные.

Категория двойственности -  важнейшая часть древнеиндийской философии. Смысл ее в том, что ложное переживающее Я видит действительность как постоянную борьбу противоборствующих сил, в которой, то одна, то вторая одерживает верх над другой. Не в силах освободиться от этой борьбы, Я находится в постоянном конфликте с собой, в порочном круге страданий.

 Бхагавадгита рассматривает открытый конфликт героя, который приносит еще больше страданий, чем вытесненный, что и способствует его вытеснению. При этом работа с открытым конфликтом   предупреждает  вытеснение.

Проблему дуализма влечений Бхагавадгита видит в неспособности наблюдающего Я отделиться от переживаний внутренней борьбы. Эта трудность порождается  зависимостью наблюдающего Я от переживающей части, и, как было показано выше, может считаться аспектом психического сопротивления.

Психическое сопротивление устраняется в процессе решения первостепенной задачи йоги - отделения   и дальнейшего и развития Истинного наблюдающего Я.

Древнеиндийская психология, неразрывно связанная с познанием Бога как  Высшего Я человека, отличается от современной атеистической психологии ярко выраженной этической направленностью. Важнейшим отличием индуистского подхода к дуализму влечений является этическая оценка этого дуализма.

Вожделение и гнев признаются разрушительной силой, подвергающей деградации душу и тело. Бхагавадгита говорит  о таких губительных последствиях вожделения, как развращение, рождение нежеланного потомства, разрушение семейных традиций. Вожделению присваивается эпитет «греховный всепожирающий враг этого мира».

Напомним, что К.Г.Юнг связывал разрушительный аспект сексуального влечения с его чрезмерностью. Под вожделением во всех религиях мира  понимается именно чрезмерность сексуального влечения -  блуд и разврат - а не   влечение как таковое, без которого было бы невозможно продолжение человеческого рода.

Таким образом, в случае чрезмерности страстей перед человеком встает проблема дуализма влечений, заключающаяся в страданиях внутренней борьбы, опасности этических нарушений и болезней. Умеренные по силе чувства не будут конфликтовать между собой, и Истинному наблюдающему  Я будет легче достичь освобождения от них. В связи с этим Бхагавадгита ставит в пример воздержание от слишком сильных переживаний, как хороших, так и плохих.

Кама.

Итогом развития научных представлений о дуализме влечений явилась вторая дуалистическая концепция З.Фрейда.  Влечения к жизни и к смерти в психоанализе принято обозначать символическими образами древнегреческих богов Эроса и Танатоса.

В древнеиндийской философии и мифологии аналогами Эроса и Танатоса являются  божества Кама и Кали.

Кали – древнеиндийский бог смерти, символ грозного разрушительного аспекта божественной энергии.   

Полярное олицетворение -  бог любви Кама, чье имя в переводе с санскрита означает «чувственная любовь». Чувственную любовь не следует путать с вожделением. В древней Индии чувственная любовь обожествлялась, искусство любви высоко почиталось, в его честь возводились целые храмы. Сексуальное наслаждение считалось ступенью на пути к духовному росту.

           Индия. Храм Каджурахо. Фрагменты

От слова кама произошло название известного древнеиндийского трактата о чувственной любви Камасутра (III-IV веке н. э.).  Согласно Камасутре, правильное управление сексуальной энергией помогает человеку гармонично развиваться и укреплять Истинное Я. Камасутра относится к тантризму - одному из течений индуизма. Основанное на тантризме направление йоги – тантра-йога - представляет собой науку и искусство управления сексуальной энергией с целью осознания человеком своего Высшего Я.

Камасутра утверждает, что счастья в жизни достигает лишь тот, в ком гармонично  сочетаются три начала: нравственность без привязанности к своей добродетели,  благосостояние без привязанности к материальному богатству  и чувственная любовь без привязанности к сексуальным удовольствиям. Эти три составляющие жизни человека тесно взаимосвязаны между собой.

Многие охотно согласятся с тем, что счастье в любви трудно  отделить от материального благосостояния. Однако  то, что любовь и благосостояние неотделимы также  от нравственности, у некоторых вызовет удивление, а особенно у психоаналитиков, традиционно связывающих нравственность с вытеснением и неврозами.

С точки зрения древнеиндийской науки именно безнравственность может стать причиной болезней. Источник  безнравственности кроется в привязанностях, поскольку  утрата объекта привязанности и связанных с ним удовольствий может приводить к агрессии,  способной нанести вред как самому субъекту, так и его окружающим.

Привязанность Я к разным видам ценностей -  к богатству, к сексуальным удовольствиям, к добродетели,  будучи  одним из аспектов психического сопротивления, приводит к вытеснению и соответствующим болезням и препятствует освобождению Истинного Я.

Когда человек освобождается от привязанностей, тем самым он очищает психику от сопротивления. В этих условиях благополучно разрешаются многие проблемы человека, он обретает и  здоровье, и  благополучие, и счастье в любви.

Реинкарнация как навязчивое повторение судьбы.

Доктрина реинкарнации занимает центральное положение не только в Бхагавадгите, но и  во всех  индийских религиях.  Вера в переселение душ является очень древней. Эта идея существовала в тотемизме, ее принимали древнегреческие философы, такие как СократПифагорПлатон.

Как это ни удивительно,  фрейдовская концепция навязчивого повторения в судьбе по сути аналогична идее реинкарнации.

Согласно З.Фрейду, бессознательные содержания могут быть причиной того, что в судьбе человека регулярно воспроизводятся одни и те же ситуации, часто не зависящее от особенностей его характера и поведения, а приходящие как бы извне. З.Фрейд писал: «в жизни не невротических людей  … эти явления производят впечатление преследующей судьбы, демонической силы, и психоанализ с самого начала считал такую судьбу автоматически возникающей и обусловленной ранними инфантильными влияниями». Влияние навязчивого повторения З.Фрейд считал «большей принудительной силой, чем отодвинутый им в сторону принцип удовольствия».

В индуизме навязчивые повторения болезненного опыта как в пределах одной судьбы, так и в разных воплощениях, находят схожее по сути объяснение. Не осознанные  причины внутренних (и внешних как проекции внутренних) конфликтов человека переносятся в следующее воплощение вместе с его бессмертной душой. Они снова и снова помещают человека в сходные жизненные обстоятельства, снова и снова заставляют страдать из-за одних и тех же проблем и искать выход из  одних и тех же ситуаций. Цикл таких перевоплощений, воспроизводящих в порочном круге одни и те же неразрешимые проблемы и страдания, в индуизме называется «колесом кармы» (более известно буддийское название - «колесо сансары»).

Основное различие между идеей реинкарнации и позицией З.Фрейда, т.о.,  заключается в том, что бессознательные причины навязчивого повторения по З.Фрейду закладываются в детстве, а причины реинкарнации   - в предыдущих воплощениях.

Идея реинкарнации волновала не только древних, но и современных исследователей, среди которых в первую очередь  следует отметить такого выдающегося специалиста как канадско-американский биохимик и психиатр Ян Стивенсон (1918 - 2007), посвятивший большую часть своей жизни изучению феномена перевоплощения. Профессор Стивенсон исследовал случаи наличия у детей и взрослых верифицируемой информации о прошлых жизнях. Исследования Я.Стивенсона основаны на тщательной проверке данных и строгих научных доказательствах взаимосвязей между фактами текущей и прошлой жизней испытуемых. Все данные исследований Я. Стиверсона подтверждены, задокументированы и официально опубликованы.

Приверженцем идеи реинкарнации был также К.Г.Юнг, изложивший свои представления в работе «О перерождении».

К.Г.Юнг имел волнующие личные воспоминания, заставлявшие его верить в реинкарнацию. Он считал, что в прошлой жизни жил в XVIII веке, и удивительно  чётко помнил карету, в которой ездил, туфли, которые носил. К.Г.Юнг считал, что является инкарнацией своего деда, который умер задолго до рождения К.Г.Юнга и который, по слухам,  был родным сыном самого Гёте  [66].  Для справки отметим, что у таких народов как эскимосы, североамериканские индейцы и евреи считается, что в ребенка переселяется душа деда или иного родственника.

Воспоминания прошлых жизней могут возникать спонтанно, как это происходило у К.Г.Юнга и у испытуемых Я.Стивенсона. О своих спонтанных воспоминаниях писал также Великий духовный учитель, мастер крийя-йоги, миссионер распространения йоги на Западе Шри Парамаханса Йогананда (1893-1952):  «Мои самые ранние воспоминания охватывают анахроничные черты прошлого воплощения; в моей памяти явственно всплывали картины давней жизни, когда я был йогином и обитал среди Гималайских снегов» [64, с. 3]. Однако йоги могут и целенаправленно применять определенную технику, чтобы вызвать воспоминания предыдущих жизней.

Совокупность древних и современных идей навязчивого повторения в судьбе наводит на мысль о том, что навязчивое повторение обязано неразрешенным в прошлом воплощении конфликтам. Последние же, в свою очередь, могут способствовать травматическому раннему опыту ребенка, закладывающему в его бессознательное менее глубокие причины неблагоприятного развития судьбы.

Карма-йога и конфликт амбивалентности.

Навязчивые повторения судьбы преодолеваются в процессе карма-йоги, практикум по которой излагается в Бхагавадгите от лица Бога Кришны как символа Высшего Я.

Карма-йога – один из четырёх основных видов йоги, основанных на учении Бхагавадгиты.  Карма-йога представляет собой метод развития Я до уровня Высшего Я путем развития правильной позиции  по отношению к своим поступкам и вообще к своей судьбе.  

В жизни человек часто оказывается «между двух огней» - между своими желаниями и запретами. Царевич Арджуна принадлежал касте кшатриев  - воинов, чьим долгом была защита интересов своего народа. Однако внутренняя этическая позиция  запрещала ему  убивать людей. Арджуну терзала душевная борьба, которая на языке современного психоанализа называется конфликтом амбивалентности.

Сравним поход Бхагавадгиты к амбивалентному конфликту с психоаналитическим подходом.

Психоанализ рассматривает, в основном, вытесненный конфликт, замещенный симптомами. Ставится задача осознания конфликта с целью устранения симптомов. В процессе осознания вытесненных содержаний укрепляется наблюдающее Я пациента.

В Бхагавадгите рассматривается открытый конфликт, который  уже возбужден и еще не вытеснен.  Герой сознательно хочет последовать этическому запрету, отказавшись от активных действий, поскольку этим путем произошла бы минимизация его страданий.

Однако при этом подверглось бы вытеснению желание Аоджуны выполнить социальный долг. Тогда наблюдающее Я потеряло бы возможность  наблюдать это вытесненное состояние. Поэтому  Бог Кришна ставит превентивную задачу не допустить потерю наблюдательной способности Я.

Для этого Арджуне рекомендуется занять правильную позицию по отношению к сложившейся ситуации, то есть рассматривать эту ситуацию как свою внутреннюю борьбу, а не внешние события. Тогда  царевич сможет отождествиться с наблюдающим Я.

С этой правильной позиции царевич  увидит, что наилучшим поведением для него является активная деятельность.  Бог Кришна рекомендует Аржуне отказаться не от сражения, а от ухода от борьбы, от сопротивления естественному ходу событий, от подавления своего внутреннего конфликта.

Обычный человек, отказываясь от подавления влечений, преследует цель удовлетворения этих влечений.  Адепт йоги, отказываясь от подавления, преследует совершенно другую цель – достижение правильной позиции внутреннего наблюдателя, отделение и освобождение Истинного Я от переживающего ложного Я. Если бы конфликт был вытеснен, его полюса не были бы видны внутреннему наблюдателю, и наблюдающее Я снизило бы свою наблюдательную способность – важнейшую ценность  йога. 

Правильная мотивация помогает адепту йоги  отнестись к своим действиям и их результатам отстраненно -  «философски». При этом происходит сублимация низших форм удовлетворения переживающего Я в высшие формы удовлетворения Истинного Я.

Можно с удовлетворением (Истинного Я) отметить, что современный психоанализ делает первый шаг на пути карма-йоги, решая частную задачу устранения вытеснения определенных влечений. В процессе психоаналитической терапии психоаналитик, подобно Богу Кришне, имеет  дело с внутренним конфликтом пациента и ставит задачу осознания этого конфликта как борьбы двух противоположно направленных сил.

В психоаналитическом процессе наблюдающее Я должно подняться над частным амбивалентным конфликтом. Йога же ставит более общую задачу кардинального возвышения внутреннего наблюдателя до уровня Высшего Я, называемого «сознанием Кришны».

часть 1.

часть 3.

Религия, Философия, Юлия Егорова

PSY.media - информационный проект Восточно-Европейского Института Психоанализа ©2019